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遇到出家人化缘,要供养吗?

2020-01-11  [在家修行]

法量大和尚:遇到出家人化缘,要供养吗?

  如果有出家师父向我化缘,我给不给呢?我是想,若是给了,会不会助长了对方的贪?或是我就只管自己供养积福,不管对方怎么样?我如何思维、面对才是具正念正见的?

  有正见的供养是最上等的供养,依这个空性见,以“无我、无人、无众生、无寿者”去修一切供养,这些是最究竟的供养。我们要这样做。

  若没有这样的出世正见,修世间正见的供养,也是一种智慧的供养。比如说你还没有这种大智慧,那就要有随顺世间的智慧、随顺世间的正见去修供养,这种供养也能获得大利益。

  比如,作为在家信众应当供养出家众四事供养,为什么能够、应当供养出家众的四事?那是为了成就出家众办道用。如果师父是修道资粮欠缺,那我们就要尽自己力量,给予帮助,让师父能安心办道;如果师父不是办道资粮欠缺,你的帮助就可能会滋长他的贪心。如果对修学解脱道没有助益的,你可以不供养。当然,如果你想自己培福,不管别人,那无所谓,这个正好是你的福田。(注:四事为饮食、衣服、卧具、汤药。)

  你是佛弟子,应该遵循佛陀的教导,奉行五戒,修习十善。要是出家师父修道上有困难,你可以尽力帮助他。若师父有四事需要,你就尽力提供帮助。非四事需要,你可以跟这位师父交流,了解一下他需要的东西有什么作用。

  如果这位师父讲得很清楚,这东西是用于办道的,那你应当发心供养。如果师父是用作弘法利生的,你的这个供养不但是财布施,也是法布施,这是富有意义的。

  如果这位师父说不是用于办道、只是一时喜好,那你若是真的敬爱三宝,又有足够的智慧,你就应该用恰当的语言,清楚明白地告诉对方:只要是办道需要的,你会尽力去做;如不是办道需要的,你就不会做。你要随顺做一个佛弟子所应做的正确的事。

  我们学习佛法,就要运用佛法的智慧,增长自己心的力量。当说的,你要明明白白地说清楚,这样彼此都没有烦恼。哪怕对方当下感到不愉快,这也是因为他自己的烦恼而引发的,而不是你恰当的话所引发的。

  你不能因为怕别人不愉快,而不敢说应当说的话。你说应当说的话,不是想伤害人的。可能某些人听了会不开心,但这个不开心也是他自己的烦恼所引发的。你做事情,不是什么人都会赞叹你的,你能既希望有智慧有慈悲的人赞叹你,又希望充满贪嗔痴的人赞叹你吗?

  佛陀从不会因为外道害怕他说的话而不开示,也不会因为别人有可能畏惧持戒而不制戒,只要是对众生有利益的,佛陀就会说会做。

  佛法告诉我们“善说所说,善做所做”。应当以财施就以财施,应当以法施就以法施。你运用佛法的智慧阻止一个人的贪心,就是法施。一个人有贪心作怪,你就以法施,帮助他离贪。如果他真的需要财施,你就应以财施,给他温暖,远离饥饿、怖畏。

  这就是智慧。我们学习佛法、行持善法需要智慧,在实际生活中、在任何时候,我们都需要运用佛法的智慧观照。

  学法,如果不能把法转为自己的思想和行为,这个法对你一点帮助也没有;只有把学到的法转为自己的思想和行为,你才能真正得到法的利益。若是为欲望所惑,你就会依贪嗔痴心做事,而不是依五戒十善做事。

  我们作供养时,如果能依无我的心,那是最好的、最殊胜的供养。无我的心,就是我不可得、受供养者和供养的物也不可得,这三个都是缘起,叫三轮体空。我们可以作这样的观察。

  我们也可以依《金刚经》所说的,以“无我、无人、无众生、无受者”这样无住的心去供养,我们所作的所有供养都是为了一切众生皆能成就佛果,我们就依这样的心去供养。而不需要像有人说的在供养时思考这个供养是净的还是不净的。我们只要在那个当下的抉择是对的,我们的心是趋向于“无我、无人、无众生、无受者”、跟这个是相应的,那我们就依这样的心去修,这是最殊胜的。

  如果你不知道这一点,当人家向你要东西时,你又想借这个相作为你种福田而作供养的,那你就以欢喜心去供养。当你想供养师父,但你不知道这个东西是不是师父所需要的,如果师父接受了,那你种福田的善行便成就了;如果师父不接受,你也不要勉强、不要烦恼。

  文章转自微信公众号:六榕书院

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