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菩提道次第广论─道前基础之归敬颂

2015-01-17  [菩提道次第广论]

  菩提道次第广论─道前基础之归敬颂(一)

  (98.11.13修正)

  宗喀巴大师造 法尊法师译

  见悲青增格西教授

  前言

  壹、佛典名称之变异

  一、般若

  《菩提道次第广论》所诠是《般若经》;佛陀虽宣八万四千法门,惟整体言之,可归至三转*轮中,三转*轮皆是描述空性,三者虽出自同一位佛陀所说,主题亦同,惟内容不同;小乘行者以为初转*轮所宣之四谛法及八圣道才是正见,虽然不会说二转*轮及三转*轮不对,但是会把二转*轮所讲如《般若经》及三转*轮所讲如《解深密经》等解释成与初转*轮相符。同样,大乘深见分为中观宗及唯识宗,中观宗只承许二转*轮,会把初转及三转*轮所宣解释成与二转*轮相符。故佛陀的三种解释,若只承许一种,就是将其它二者解释成与其所取之见相符,以中观宗言,只认同二转*轮的《般若经》才是了义。

  名为「般若」的典籍很多,可以说佛陀在世时是盛行「般若」的时代,至于般若所诠为何?就如我们通常念的《般若波罗密多心经》一样,「无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明,亦无无明尽,…。」是以这样的方式诠释空性。但到底眼、耳、鼻、舌、身、意及色、声、香、味、触、法等是什么?又如何「无」眼、耳、鼻、舌、身、意?《般若经》就将眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法与地道及菩提等当作一个对象来阐述彼等的空性。

  二、现观

  惟到后来,这些对象变得不易了解,故又须很清楚地予以解释,此即是「现观」时期,以弥勒菩萨阐释《般若经》隐义道次之《现观庄严论》为表。通常讲“心”好象没有不知道的,但将内心剖析开来成心王、心所、量、非量、地、道等,就不容易知道彼等的区分及界限,故以「现观」之名解释;「现观」即是“现前观见”,心可以现前看到境。般若时代所诠主要是空性,之后所诠主要是内心层次,故一时释义的论著便冠上「现观」之名。

  三、道次

  至阿底峡尊者入藏,因倡言三士「道次第」,藏地开始修道次第,故名称又改为「道次第」,惟内容亦是这些;除了无常、苦、空、无我等境及了解彼等的具境(心)之外,道次第没有其它不同、创新的内容。故佛陀的教法无论是分成大小二乘,或是分为三藏法典,或名「般若」、「现观」、「道次第」等,皆在极力解释空性及菩提心,或说智能和方便;智能的终极即是证悟空性的智能,方便的终极即是菩提心。《菩提道次第广论》除最末奢摩他(止)及毗钵舍那(观)二篇外,都在诠释世俗菩提心,而毗钵舍那(观)讲的是胜义菩提心,奢摩他(止)的部份可摄于前面世俗菩提心内容中,也可以摄于后面胜义菩提心,所以可以说整部《菩提道次第广论》都在解释菩提心。

  事实上菩提心没有什么难懂的,「为利有情愿成佛」的想法即是菩提心,既然不难懂,何以要大费周章解释?因为菩提心很难生起。我们的心要透过很多管道、思惟,让自己的想法渐渐改变;全世界的人都会认为自己的想法是对的,虽然嘴巴上不会这样讲,但常常会说:「他这样讲…,其实我认为是…」最终以自己的想法为主。可是我们的想法不会与佛菩萨、宗喀巴大师的见解完全一致,自己的想法又很难改变,故必须从多方面思惟。

  四、修心

  菩提心最要即是修心,故后代又倡言「修心」,成为「修心」的阶段,如切卡瓦尊者之《修心七义》、朗日塘巴尊者之《修心八偈》,其实内容并无不同。故最早是「般若」时期,之后是「现观」、「道次第」、「修心」等几个阶段,整体内容并无差别,只是各个时期将全部内容整合在某一点上。

  贰、佛法传布略述

  佛法由印度传至西藏,因有两次传法情况的不同,故分前弘及后弘二期,前弘期是公元七至十一世纪;七世纪时,第三十三代藏王松赞干布开始派遣贵族子弟赴印学习梵文及佛法,回国后依梵文创造西藏文字并开始翻译佛典;八世纪时,因藏人学法出现各立山头互相攻讦的疑弊,故藏王赤松德赞分别迎请当时印度的佛法泰斗寂护论师、莲花生大师及莲花戒论师入藏,从而有了空前的盛况,出现了许多大成就者及大三藏法师。后弘期则自十一世纪阿底峡尊者入藏到现在,《菩提道灯论》即是尊者应弟子菩提光之请而造,由此有了数不清的噶当派大成就者清流,后期四大教派的法派也是由此而来。

  佛法在印度传布的情形亦是阶段性的。初始,世尊在印度弘法,到底说了哪些法,后人认定不一,也因此有了佛教四宗,分得再细一些,单单有部就有十八派。当时佛法并未传到西藏及中国,世尊涅?后的几百年内都是声闻弟子在护持佛法。世尊涅?后约七百年,龙树菩萨出世,龙树菩萨宣扬大乘法且开创中观宗。世尊涅?后约九百年,无著菩萨出世,开创唯识宗。佛法传入中国大约是公元六十七年的东汉明帝时期。

  中国译经最盛时期即是唐代玄奘大师西行印度取经回长安后,大师到印度那烂陀寺时,唯识教法正盛,大师回国即成中国唯识宗之祖。在大师之前的鸠摩罗什所传则是龙树菩萨的中观见,故二者在深见上所持见解相异。唯识见此波盛行过后,佛法才传到西藏,此时印度佛教流传的是中观见及密续,故西藏前弘期寂护论师、莲花戒论师所传是中观自续见,后弘期阿底峡尊者入藏所宣是中观应成见,而中国在唐末宋初以后就没有再去印度大量取经,所以西藏传承的法就与中国唐代所传不大相同。十三世纪时,佛教在印度便日趋式微。

  各地所传之法在广行的内容上无大差别,差异处仅在深见,故传法的情形会随着赶到哪一见解的盛行而在形式上有所不同;如无著、世亲菩萨在世时弘扬的是唯识见,但当时唯识见并未广传,直至世亲弟子安慧、陈那及陈那弟子护法论师时,唯识见才在整个印度宣扬开来,所以当玄奘大师至那兰陀寺师事戒贤论师时(护法论师弟子),唯识见就是佛法、佛法即是唯识见,以此之故,大师所接的法即是唯识见,佛法在流传的过程中会有这样的情况产生。

  叁、《菩提道灯论》地位之要

  西藏无论是前弘期或后弘期,所译的显密典籍极多,讲说、批注、著述者亦多,法典虽多,惟大体可分二类:一类纯粹只是典籍;一类则可说是佛法的法律,是学法者的准则;学法者知见是否正确,就视其是否符合此标准。后弘期其它宁玛、萨迦派的教法虽多,惟会认为纯粹只是典籍,而将阿底峡尊者的《菩提道灯论》视为佛法之律条,犹如世间的法律,而前弘期是以莲花戒论师所著《修次》三篇为准。故二论不仅是西藏佛法的教典,更是教规,符合彼等就是对的,不符合就是错的,其它纯粹只是教典,非是教规。

  《菩提道灯论》虽是教规,可是只有三页,内容又相当深广,故多数学法者会看《菩提道次第广论》,因它很圆满地解释了《菩提道灯论》。西藏人虽然认为《菩提道次第广论》很重要,但不会直接读《菩提道次第广论》,而是先学五部大论[1],之后再去上、下密院学密,这些都学完后,有些人才去看《菩提道次第广论》,会看《菩提道次第广论》的人表示要马上上山闭关修行,故在西藏若敢说自己在看《菩提道次第广论》,表示快要成就了;《菩提道次第广论》是程度很高的人读的典籍,一般就是看五部大论。到上、下密院就是学密集金刚等密续,虽然密集是高深大法,但一般人都会学,所以藏人不会觉得学密很希有,若说在学《菩提道次第广论》,就会刮目相看,台湾的情形很不一样,学习的人非常多。

  释 名

  《菩提道次第广论》之释名会出现在《菩提道次第广论》当中,如云:「此中总摄一切佛语扼要,遍摄龙猛、无著二大车之道轨。往趣一切种智地位胜士法范,三种士夫一切行持、所有次第无所缺少。依菩提道次第门中,导具善者趣佛地理,是谓此中所诠诸法。」

  菩提在佛典中有大、中、小三种菩提,即佛果、独觉果、声闻果,因为有三种菩提,故道亦有三种,每个道都有自己的次第。惟《菩提道次第广论》所诠唯指佛果菩提,佛果菩提才是追求的目标。佛语一切扼要皆归纳《般若经》中,再以龙树、无著菩萨二大车轨及阿底峡尊者的「三种士夫一切行持、所有次第无所缺少」的道、这样的胜士法范来修持。胜士法范讲的是胜士或菩萨之道。《菩提道次第广论》讲三士中的上士,即透过这样的上士的道往趣佛果位。

  菩提道次第,宗喀巴大师写了广、中、略三本菩提道次第论;本书最广,广引许多经论证成,去掉其中引证的部分就是《菩提道次第略论》;最略本是《菩提道次第摄颂》,此是宗喀巴大师自己修行的体悟,属于证道歌。

  总之,要用三士道来成办佛果,这才是最好的菩萨道,这也要经过二大车轨,不能逾越它,只有这样才能无碍通达心要般若之道,只有学好修好般若道,才能最方便、最快速地达到佛果。

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  [1] 法称论师的《释量论》、世亲菩萨的《俱舍论》、弥勒菩萨的《现观庄严论》、月称论师的《入中论》、功德光尊者的《毗奈耶》等等。
 

  菩提道次第广论─道前基础之归敬颂(二)

  示本文

  整部《广论》可分为壹、前行,贰、正文,叁、结语。

  菩提道次第广论卷一

  壹、前行

  分五:甲一、礼赞文,甲二、造论誓言,甲三、劝请谛听,甲四、解释书名,甲五、讲法规矩。

  道前基础之归敬颂

  甲一、礼赞文

  分二:乙一、礼敬根本上师,乙二、礼赞传承上师。

  乙一、礼敬根本上师

  南无姑如曼殊廓喀耶(梵语)

  敬礼尊重妙音(汉译)

  南无——顶礼。姑如——上师。曼殊——美妙。廓喀——声音。耶——向。

  「妙音」是文殊菩萨之名;「妙」的意思是不粗糙,因已断了烦恼障及所知障,由断二障故,他讲出来的话音就不粗糙。「尊重」是上师,有在戒、定、慧方面都很崇高的意思。

  藏文的「礼敬」,其义不只是通常所谓的礼敬而已;其藏音为「ㄑ一ㄠ??ㄘㄚ?」,「ㄑ一ㄠ的意思是很希奇,看见圣者的功德,就觉得很希奇稀有,「ㄘㄚ?」的意思是,内心希望自己也能够如同圣者般具有那样殊胜的功德。总之,指看到对方的种种功德,很希望自己也拥有这些功德。礼敬有身、语、意三门的礼敬,所以心里可以有礼敬,不是一定要站或跪、双手合十或做什么动作才是礼敬。身礼敬如大礼拜、小礼拜及合掌,语礼敬如称赞三宝或唱诵等。

  首先是礼赞文的部份,礼赞的对象有根本上师及传承上师两类,文殊是宗喀巴大师的根本上师,世尊以下是传承师长,传承师长有导师释迦世尊、二大荷佛事业者弥勒菩萨及文殊菩萨、南瞻部洲二大车轨龙树菩萨及无著菩萨、摄二大车轨传承于一身的阿底峡尊者以及自己的师长。西藏最倡言的做法即是将上师与本尊[2]视为体性相同、无二无别地观修,如在观修《供养上师仪轨》资粮田主尊「上师善慧能仁金刚持」时,自己的上师、宗喀巴大师、世尊及金刚持四者是同一体性、无二无别;宗喀巴大师心间是世尊,世尊心间是金刚持,观想宗喀巴大师时,其实宗喀巴大师相貌如何,我们并不知道,故可以将面貌观想成法王尊者,身相仍是宗喀巴大师右手结说法印、左手结等持印等,如此即可将上师与宗喀巴大师观成一体,所以观修的重点是,上师即是本尊、本尊即是上师。有何理由要这样观修?因为佛教徒一定要归依三宝,而依师是道之根本,是归依三宝的真正实践,是很重要的课题,所以将上师与本尊二者合在一起做修持。

  宗喀巴大师有许多本尊,既修密集金刚,亦修时轮金刚等,但文殊菩萨对宗喀巴大师而言应是最特别的;宗喀巴大师刚开始不懂空性,他的师长邬玛巴(既是师长亦是弟子)能够亲见文殊菩萨,宗喀巴大师透过他请教文殊菩萨,文殊菩萨亦经由邬玛巴为宗喀巴大师解惑,后来宗喀巴大师自己修出文殊菩萨,就像人与人见面,可以当面请教,故宗喀巴大师的证悟与文殊菩萨有极密切的关系。当克主杰尊者[3]拜见宗喀巴大师时,大师问他修何本尊,克主杰尊者虽修诸多本尊,惟缺少文殊菩萨,宗喀巴大师便说他的教法来自文殊菩萨,就传许多修持文殊菩萨的法给克主杰尊者。因文殊菩萨对于宗喀巴大师是如此重要,故大师在此将文殊菩萨与自己的师长无二无别地作顶礼,整句是顶礼尊重(上师)文殊菩萨。要学习佛法,从佛法中得到真正利益,首须将上师与本尊合一、无二无别的修持法中去实践,一开始就要从这个方向去进行,西藏在「归依佛,归依法,归依僧」之上加上「归依上师」,即是这个道理。

  通常依西藏的规矩,佛典由印度梵文翻译成藏文时,会造译敬文,理由有二:一是祈求在翻译的过程中,没有任何障碍及错谬,此译能够殊胜圆满;二是依顶礼的对象,便知其内容所铨为何[4]。但《菩提道次第广论》是宗喀巴大师所造,并非是翻译本,并不需要以梵藏文对照的方式来表明所铨,应是宗喀巴大师为尊重传统规矩而沿用此方式。可是《菩提道次第广论》主要所铨并非仅是慧学,唯一可理解的是,宗喀巴大师由亲见文殊菩萨,因此证悟甚深空见,故文殊菩萨是宗喀巴大师心中最敬重珍爱的根本上师,视根本上师与本尊合一无二,故向文殊菩萨顶礼。

  导师释迦世尊以下讲的是传承上师。导师释迦世尊是佛教的教主,故首先顶礼于他。接续是顶礼文殊菩萨及弥勒菩萨,为何是顶礼他们二位?因为他们二位相当于是佛的继承者;假若佛陀是国王的话,他将王位传给文殊及弥勒菩萨。《般若经》有显义空性及隐义道次第的二个层面,佛陀示现涅?时,将显义空性传给文殊,隐义道次传给弥勒,托付他们承担起教法传递的责任,故文殊及弥勒菩萨是教法的继承者、持有者,所以在顶礼世尊后,接续顶礼他们二位。广行派之开派者无著菩萨在研读《般若经》时,读到不明了处,为求解疑,修了十二年的弥勒,无著菩萨之所以直接求弥勒菩萨,没有求佛陀的原因,即是弥勒菩萨是教法的继承者。

  虽然佛陀宣说了《般若经》,文殊及弥勒菩萨是教法的持有者,但若我们直接去读《般若经》或要了解整个道次第、修成佛之道,我们其实是修不出来的。佛陀在世时的弟子,因为利根,只要跟他讲空性,他就修空性,自己的体验就会出来,自己会修出资粮道、加行道、见道等,不用讲太多,他自己经过深刻思惟就会知道。后来的人因为智能不够,就需要二方面搭配;希望以修菩提心来突破空性,以修空性来增长道次第,二者须夹杂着修,才能修得出来,所以单靠自己读《般若经》很难办到。

  直接读佛经不是不好,惟佛陀弘法的方式跟一般人弘法的方式不同;所谓「以一音演说法,众生随类各得解。」佛正在讲四谛,有的人会听到空,有的人会听到苦,每个人听到的都不一样,佛是针对众生的根器说法,若将他人所修的法教给你修,不但没有利益,可能还有弊端,故龙树及无著菩萨把佛经整理成大家都可以修且必须这样修的法类。他们二位是南瞻部洲的二大车轨[5],就像火车必须依铁轨行走一样,大家必须依照此二大车轨行持,若不如此就像火车出轨。其它教法有如多条羊肠小道,依其修持,有的成功、有的不成功、有的碰到危险,龙树及无著菩萨就是开创出大家都可以走的二大车轨。

  阿底峡尊者则是合并龙树及无著菩萨的教法。以前龙树菩萨的弟子就是专修龙树菩萨的法,不会修无著菩萨的法,无著菩萨的弟子亦是专修无著菩萨的法,不修龙树菩萨的法,阿底峡尊者汇集二大法脉于一身,可以说是非常圆满,故以此礼赞尊者。因为自己的师长很重要,故宗喀巴大师紧接着礼赞自己的师长。

  此是礼赞的程序,但其背后隐含有指点学人修学的道次第;首先讲追求的目标,接着是成办目标的方法以及如何运用此法、作何行持。佛果是我们所追求的目标,而佛是自利及利他二利圆满者[6],何以佛是自利及利他二利圆满?佛果可划分二份——色身及法身;色身是眼睛可以看得到的,色身又可分为化身及报身,世尊示现比丘相即是殊胜化身,文殊菩萨现的就是报身相。佛陀为何要现色身?因为佛要讲法给众生听,是为利益众生才需要有色身。佛内心的证悟即是法身,此属自利,他人看不到。简言之,佛的精神层面是法身、自利身,可以看到的身体是色身、利他身。

  此下第一个礼赞世尊的偈是明佛是自利圆满,第二个礼赞弥勒及文殊菩萨的偈是明利他圆满。

  乙二、礼赞传承上师

  分四:丙一、礼赞世尊——正明应希求的目标(佛果之自利圆满),丙二、礼赞弥勒菩萨及文殊菩萨——正明应希求的目标(佛果之利他圆满),丙三、礼赞二大车轨龙树菩萨及无著菩萨——正明成办佛果的方便般若道,丙四、礼赞阿底峡尊者——正明初学者如何学习此法之次第,丙五、礼赞自己的师长——正明首先须依止师长听闻法要。

  丙一、礼赞世尊——正明应希求的目标(佛果之自利圆满)

  俱胝圆满妙善所生身,成满无边众生希愿语;

  如实观见无余所知意,于是释迦尊主稽首礼。

  此偈颂主要是赞叹佛陀之身、语、意三种不同的功德。第一句「俱胝圆满妙善所生身」,讲的是佛的身功德。「俱胝」的意思是无量的,不止千百亿,「妙善」是指各种智能及方便的善。佛陀的身体是由俱胝的妙善所产生[7],在《现观庄严论》第八品〈法身品〉中有讲述佛陀之三十二相及八十随形好是如何产生的。

  「成满无边众生希愿语」是赞美佛的语功德。佛陀具有六十四支妙音,并且能「以一音演说法,众生随类各得解」,透过佛说法,就算只有说一句话,都能让一切众生,能够听到他自己所希愿、想要听的法。「成满」的意思即是倒满,让众生希愿的都能够满出来。

  「如实观见无余所知意」是在赞叹佛的意功德。「如实」即照实的,无论世俗谛还是胜义谛,它们长得怎么样,就如实的看见、无余的看见、不偏不倚的看见。佛的意功德是佛能了知一切,并且无任何错谬,没有什么是佛陀不知道的,故宗喀巴大师便礼敬具有如此殊胜之身、语、意三种功德的释迦尊主。

  丙二、礼赞弥勒菩萨及文殊菩萨——正明应希求的目标(佛果之利他圆满)

  是无等师最胜子,荷佛一切事业担;

  现化游戏无量土,礼阿逸多及妙音。

  「无等师」指佛陀,「最胜子」是佛陀最好的儿子,「无量土」即三千大千世界。「阿逸多」是弥勒菩萨,「妙音」是文殊菩萨。文殊及弥勒菩萨是佛陀最好的儿子,故佛陀把一切事业交给他们,因为把一切事业交给了他们,所以他们在三千大千世界化现种种身来度众,在某些地方当菩萨,某些地方当佛,以此之故,顶礼弥勒及文殊菩萨。

  以上讲的都是显义的部分,但它背后有另一层意义,即是告诉学者应该追求的目标。通常佛典会有一种表达方式,开宗明义就告诉学者,修行此法门会有什么功德,可以有哪些成就,是在谈一个「果」,就像我们修学《菩提道次第广论》,到底能够变成怎样,到底有什么结果。「果」可分为二个层次:一是「自利」,一是「利他」;从「俱胝圆满妙善所生身」至「于是释迦尊主稽首礼」,在说明自利的身,「是无等师最胜子,荷佛一切事业担…」此偈讲的是利他;「自利」就是自己得到的成就,「利他」是能够为他人做些什么事。

  总之,讲以上的两个偈颂的目的是要学习此法者知道要追求的最终果是自利圆满及利他圆满,学习此法要以此为目标。

  那么世尊与弥勒、文殊菩萨之间有什么差别呢?事实上,弥勒及文殊菩萨可能比世尊还要珍贵、还要了不起,这也是很难说的。但是世尊毕竟是我们这个世界佛法的开创者,所以会将世尊摆在最中间来礼敬。世尊在此世界示现「十二相成道」,在无数劫中做过国王、当过宰相等,不断地累积福、智二资粮而圆满成佛。弥勒、文殊菩萨和世尊的情况不同;二位菩萨比较像是集合了很多良善的基因,一切诸佛之智能所累积的是文殊菩萨,一切诸佛之大慈所累积的就是弥勒菩萨。亦有说文殊、弥勒不是菩萨,是佛化为菩萨,文殊菩萨且是七佛导师,佛陀未成道前,文殊菩萨是师长。

  通常有个说法,顶礼世尊只是顶礼世尊这一尊佛而已,若顶礼文殊、弥勒或观世音菩萨就等于顶礼诸佛,原因就是他们是诸佛的智能、大慈以及大悲所积集而成。若看关于八大菩萨的赞颂,会说礼赞他们一声相当于礼赞某一尊佛十万遍、百万遍。宗喀巴大师的礼赞文《密集嘛》[8]也有这样的效果,此是三座大山合一的祈请文,观世音菩萨是大悲的山、文殊菩萨是智能的山、金刚手菩萨[9]是力量的山[10],三座大山加在一起,《密集嘛》真的是非常殊胜!

  我们都必须由一介凡夫,经过不断的修行,生生增上而成就佛果。文殊、弥勒菩萨就不太像是这种方式,也不是说他们不是由一介凡夫修上去的,但真的比较像是总结出来的。总之,世尊和弥勒、文殊没有谁高谁低,也没有谁比较珍贵的问题,在某些净土,他们二位当佛,佛陀就在旁边作菩萨,换言之,文殊、弥勒是化现为菩萨的佛。故第一个及第二个偈颂其实都在描述佛果;第一个偈颂说佛陀具有一切圆满的美好,就好象是说自己有多好多妙,是从自己的角度描述佛果;第二个偈颂是佛化为菩萨度众且在无量世界讲法。所以不要特别去分别世尊、弥勒、文殊,重点在于佛果;佛果自己本身有究竟身、语、意之功德(自利),能在无量无边的世界,为无量无边的众生说法,利益一切有情(利他功德),此即是我们要追求的目标。既然已确定要追求这样的目标,惟要用何种方法追求?

  丙三、礼赞二大车轨龙树菩萨及无著菩萨——成办佛果的方法

  如极难量胜者教,造释密意赡部严;

  名称遍扬于三地,我礼龙猛无著足。

  佛陀的教法,内涵深广不易了解,故龙树及无著菩萨就如实阐释佛陀的密意,以此庄严吾人居住的南瞻部洲,名称广扬于三地[11]。礼敬龙树、无著菩萨是其字面上的意思,现在谈它背后真正的隐义;吾人追求的佛果,要用何方法追求?方法就是龙树、无著菩萨所解释的《般若经》的内容。若去看《般若经》,其中会说:「三世一切诸佛菩萨都要走这条道,所有独觉要走这条道,所有声闻亦要走这条道,这条道是唯一的道。」自利身及利他身是我们要追求的目标,而追求此二目标唯一的道是般若,而龙树、无著菩萨所努力解释的就是《般若经》。

  佛陀为何要说「八万四千法门」?因为要成办「自利」及「利他」二利圆满的佛果,就要修圆满的因,若只专修一个支分,不能说其不是修行,但要达到无上圆满的境界,就必须要全部具备而修,依照《般若经》的内容如实如法地去修,不能只偏重某一小部份。

  《般若经》的内涵可分二部份─「智能」与「方便」;方便以「菩提心」为主,「智能」则以「空正见」为主。《般若经》全名是《佛说圣佛母般若波罗密多经》,空正见是佛母,菩提心是佛父,为何会如此说?此概念和世间父母的认知是一样的,无论生儿子或女儿,必须父母二者具备。母亲充当的是「孕育生产」的角色,空正见即是如此,空正见能生三乘[12]的菩提果。孩子生下来后,取名即是父亲的责任,姓氏跟着父亲,故是大乘的行者还是小乘的行者,就是看有无菩提心,有菩提心就是大乘,没有菩提心即是小乘。连出离心都不具备,只是一般的修行者,若不考虑来世,只是过着今世的生活,那就只是会做善事的善良人而已。总之,菩提心充当的是父亲的角色,得名是从它那里得的,但是真正生儿育女的是空正见。换另一种角度来说明;国王是国家真正的统治者,而将军则代替国王拿着刀枪,实际冲锋陷阵,杀敌夺地。空正见扮演的即是将军,杀无明尘沙烦恼这个贼,而菩提心如同国王,将军杀完贼时,人家只会说这个国王胜了,这个国家胜了,它是修学佛法者必定要持守的大方向。

  一切佛典都会谈「智能」与「方便」,但阐明最圆满究竟者是《般若经》。自古解释《般若经》的版本繁多,《般若经》就像一张韧性很强的牛皮,可以拉成不同的样子,但拉得最好、解释得最好且无任何问题的就是龙树及无著菩萨,倒不是说其它人拉的有问题,而是不够完美。龙树、无著二位所拉的角度不同,但是不会冲突,无著菩萨阐释的是广行道次第的部份,而龙树菩萨则阐释中观深见,无著菩萨拉的是父亲,龙树菩萨拉的是母亲,各拉一边,都拉对了。

  丙四、礼赞阿底峡尊者——正明初学者如何学习此法之次第

  摄二大车善传流,深见广行无错谬;

  圆满道心教授藏,敬礼持彼然灯智。

  既然要学《般若经》中的内容,就必须先找一位老师及书本,至于要找哪一本书来学比较好?就谈到阿底峡尊者所整理的《菩提道灯论》是最好的,他把两大车轨整合在一起,写出圆满无缺、福慧双运、次第分明的修行方法,要透过尊者的教言学习。此偈在说明龙树、无著菩萨开创了深见、广行二条能够直通无碍的前往佛地的大道,但是他们的论着对初学者来说还是太深了,因此初学者应从阿底峡尊者的教授学起,由此学通二大车轨之道,学通《般若经》,因为阿底峡尊者不仅把此二轨整合在一起,而且讲的也很白。

  丙五、礼赞自己的师长——首须依止师长听闻法要

  遍视无央佛语目,贤种趣脱最胜阶;

  悲动方便善开显,敬礼此诸善知识。

  前二偈说明的是所追求的果,第三偈是在谈成办果的方法,第四偈就在说明如何学此方法;学者就是要如同阿底峡尊者及历代相传的上师们,同时摄持「广行」及「深见」而恒常修习,因为佛之一切心要,是包含在深见及广行二者中。可是,我们现在连深见及广行的内容到底为何并不清楚,亦即所要修行的道并不了解,如何能修?故第五偈就告诉学者必须先依止师长听闻法要。至于要找怎样的老师?就是要找具有自世尊、文殊、弥勒、龙树、无著菩萨直至阿底峡尊者之道次第传承的师长。

  「无央」同「俱胝」一样,数目是无量无边。「贤种」即走成佛、解脱道的人。师长好比遍视一切佛语的眼目,是走成佛之道的人最好的道路,他很慈悲且很会开示,故在此礼敬诸善知识。此偈是明依止师长,虽是礼赞,惟背后就是指引学法者如何学法的方向、如何修行的次第;我们要追求的目标是自利、利他二者圆满的佛果;追求的道是般若道,此是唯一的道,没有其它道;修此道要先用阿底峡尊者的著作,他把龙树、无著菩萨的教言结合在一起,整理得非常好,又好理解;如果认为有了这本书,应该可以自己看吧,反正没有多难,不懂的地方就查其它典籍…,宗喀巴大师就说不行,必须要找有此传承且能通此法的师长来教。

  「道之根本为依师」,故学法第一步是依师,依师后学习的方法就是要透过阿底峡尊者的教言学习二大车轨所阐明的《般若经》的内容,这样才可以成佛,证得的果就是各方面皆圆满的自利身,以及行利他事,到每一个世界去度化众生,此是倒回去阐述。

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  [2] 「本尊」即是,十方三世诸佛菩萨中,总有一尊是你很喜欢、很信赖的,有人喜欢阿弥陀佛,有人喜欢文殊菩萨,也有人与观世音菩萨比较契合,找到自己最喜欢的一尊佛菩萨,即是你的本尊,再将自己的师长与本尊画上等号。以密续言之,主尊外相是本尊相,惟本质是师长,显教则本质是本尊,外相是师长。如观修观世音菩萨,显教的修法是,观想法王就是观世音菩萨;密续的修法是,修的是四臂观音或千手千眼观音,但本质是法王。

  [3] 克主杰尊者是宗喀巴大师的二大心子之一,世称宗喀巴大师、贾曹杰尊者及克主杰尊者为宗大师父子三尊。

  [4] 佛典可分为律藏、经藏、论藏三类,其中律藏内涵是三学中之戒学,顶礼对象是一切种智;经藏内涵是三学中之定学,故顶礼一切诸佛菩萨;至于论藏(对法藏)之所铨为三学中之慧学,故顶礼诸佛智能之总集所化现的文殊菩萨。

  [5] 古代印度王宫前的平地上会挖两道符合大车两轮距的沟槽,即是大车轨。

  [6] 声闻及独觉虽已脱离轮回,惟彼等不仅他利没有圆满,连自利亦没有圆满,只有佛才是二利圆满。

  [7] 行十善可得人身,十善圆满可得欲界天人身,天人比人美多了,他们的善心比我们强。造十恶,轻者会得如猪等的畜牲身或饿鬼身,最恶是地狱身。善积集得越多,身体也越庄严,像初地、二地菩萨可投生为转轮圣王或四大洲王,身相非常庄严,但比起佛身还是不如。

  [8] 礼赞文为「无缘大悲宝库观世音,无垢大智涌泉妙吉祥,摧伏魔军无余秘密主,雪顶智岩善巧宗喀巴,善慧名称足下作白启。」民国,法尊法师译。

  [9] 是大势至菩萨现忿怒相,又称「秘密主」,见《菩提道次第广论》〈亲近善士〉引《金刚手灌顶续》云:「秘密主,弟子于阿贽黎所应如何观,如于佛薄伽梵即应如是。…」

  [10] 将世尊的智能当作一堆土放在这里,另一尊佛的智能也当作一堆土放在这里,佛太多了,诸佛智能的众土堆在一起就变成一座山,同理,诸佛大悲及大力的众土也各堆成一座山。

  [11] 三地与三界不同,指地下(龙族居住处)、地上(人及畜生居住处)及天上。
 

  菩提道次第广论─道前基础之归敬颂(三)

  见悲青增

  甲二、造论誓言

  今勤瑜伽多寡闻,广闻不善于修要;

  观视佛语多片眼,复乏理辩教义力。

  造论前都会宣誓,宣誓的人会讲以前的人有什么缺点什么我造这本论是有价值,有意义的,值得一读。

  此偈亦是宗喀巴大师总述学法者的弊端。「今勤瑜伽多寡闻」者把修行和学法别别分开,认为学那么多没用,还是要去修才有用,勤修禅的人因为寡闻,所以没什么内容什么修,会修他自认的佛法,但佛法其实没有那么容易了解,连无著、龙树菩萨智能如此之高,都无法靠自力了解,必须祈求弥勒、文殊菩萨教导才能够了解。另有些人虽广闻,却不会修,将闻思与修看成是水火不容。我的家乡有一些师父、居士,他们经由灌顶专修某一法门,礼拜、持咒非常虔诚,但跟他们聊几句,会发现他们没有佛法的内涵,所以我们会看不起他们,认为他们不过是关在房子里关了二十几年,他们也会认为我们为了学佛出家,可是只会辩经,跟别人吵了二十几年。宗喀巴大师的意思是闻、修二者都需要,缺一不可。

  即使是有学有修的,也只是「观视佛语多片眼」,看典籍时,只看中观见或只看唯识见,有的就只学显,不学密,或只学密,不学显,只修学片面的。「复乏理辩教义力」,有的人瑜伽修得满不错,亦多闻、广阅佛经,但缺乏理辩分析的能力。因此无法全面完整的了解,更无法把佛陀所有的法整合到三主要道等上面。

  故离智者欢喜道,圆满教要胜教授;

  见已释此大车道,故我心意?勇喜。

  若有上述过失,就会离开佛欢喜的菩萨道,所以要走菩萨道,上述过失的导正就缺一不可。通常我们会有这样的想法:真的要学这么多吗?还不如好好实修比较好,学那么多,其实也修不出来…,每个人都有很多自己的想法。其实答案就在这里,世尊修了三大阿僧祗劫才成就佛果,世尊智能那么高,都要修三大阿僧祗劫,换成我们,即使要修六大、九大、十八大阿僧祗劫,已经算是便宜我们了。成佛没有那么简单,千万不能想只用一个简单的方式修;我们现在就是只想透过一些灌顶或是一个特殊的方式修持就好,其实没有这种方便。此处便明必须勤修瑜伽,不可孤陋寡闻,佛语都要通、不可片观,佛典三百多部都要看,不只是看,理论架构必须全部弄清楚,只有这样才能够入道,想进入菩萨道,必须具备这些条件。但是话讲回来,西藏佛典虽多达三百多部,但归纳起来就是三藏,再归纳之就是《菩提道次第广论》,一切佛语扼要全部在里面,故读《菩提道次第广论》相当于读一切佛典,学《菩提道次第广论》就是学一切法,通《菩提道次第广论》相当通一切法,修《菩提道次第广论》相当修一切法;就如佛陀虽然在许多典籍里讲了无常,惟若了解了《菩提道次第广论》讲的无常,亦会了解其它佛典所讲的无常。

  《菩提道灯论》总摄龙树、无著菩萨二大车轨之一切佛语扼要,故是最胜圆满之教授。此偈是明宣誓,宗喀巴大师为何要造《菩提道次第广论》?是因为别人学法有以上所说种种错误的地方,因为这些错误,故修道时离开智者的欢喜道及离开圆满的教授,而宗喀巴大师我断除了以上的过失,圆满的教授二大车轨圆满的道,故我欢喜造此论。总之,指《菩提道次第广论》远离了以上所有过失,修学《菩提道次第广论》会没有以上的过失,它是佛子的欢喜道之意。

  礼赞文与造论誓言的关系是正面及负面的关系,正面讲要修学圆满无缺的道,反过来不能只修支字词组,其实是深入讨论两者的利弊;礼赞文由正面主要讲述要获得自利利他之果,就必须圆满修学般若等,造论誓言则讲,反之认为只修止观,或只听一二部经论,及即使广闻,但智力不足,都无法获得智者欢喜之道。

  主要听闻一切经教,还要思惟一切经教,才可能有通达一切圣教无违、一切圣言现为教授、易于获得胜者密意、极大罪行自趣消灭等四种殊胜。若不闻不思,就不可能有获得四大殊胜的机会。而如果对此无法获得定解,也将无法获得成就。佛法在西藏的黄金时期─三大法王的时代、噶当派的时代、宗喀巴大师父子时期,都是闻思的黄金时期,最提倡闻思的时代,这些我们可以透过历史资料、上师传记等清楚了解。总之,闻得越多,思得会越多,思得越多,修得也会越多。

  以上的三个时代,是西藏讲经说法最胜的三个时代,也是成就者最多的三个时代。借鉴历史,我们自己一定第一步要广闻佛法,还要深入佛法,获得一定程度的深入后,就要用三士道次第把自己所学编排好,三士道或三主要道,要像一面可以放大也可以缩小的镜子;放大的时候,可以看到三世诸佛的八万四千法门,而缩小的时候,只有三士道,只有三主要道,再缩只有归依发心。达到如此理解时,达到了通达一切经教无违等,此时才有能力以四方道修一切法,能时时刻刻无余的修一切法。

  这些内容我们既可以透过阿底峡尊者传记了解,也可以用宗喀巴大师传记理解,两位尊者都有大量广闻三藏的史记,也有广修三学的史记,对三藏及三学无一偏差,都非常重视,利益他人或为佛法的贡献,也都由这些内容成办。接下来虽然只大体讲一下阿底峡尊者的传记,但自己要去多看看宗喀巴大师传。

  总之,只有广闻广思,才会通达一切经教无违等,也只有有了这些基础,才可能做到佛讲的任何法,对行者自己来说都是最无上的法,最无等等的法。

  甲三、劝请谛听

  诸有偏执暗未覆,具辩善恶妙慧力;

  欲令暇身不唐捐,诸具善者专励听。

  此偈是劝请谛听。具有何种条件者才是此论的当机众?此处便言「具善者」。如何才是「具善」?有三条件:诸有偏执暗未覆、具辩善恶妙慧力及欲令暇身不唐捐。具此三者就该好好谛听这部论。

  诸有偏执暗未覆:所谓偏执就如现今台湾蓝绿二党;蓝党绝对不会说绿党的好话,绿党也不会说蓝党的好话,因为他们有党派之争,所以无法公正。故有偏执者容易落在一边,很难正直;若对道次第有偏见,对道次第的想法永远不会公正,能够进入道次第的门就被关掉了。故要修学道次第,首须持见公平公正,此是产生正确智能的条件。

  具辩善恶妙慧力:虽然没有落党,但不具智能,也很难辨析正误、辨析善恶取舍。此处所讲的智能不同于世智辩聪;有些人脑筋很好,可以边讲电话边打字,还可以招呼别人,此只是表示他有敏锐的智能。有些有智能的人,往往是看起来傻傻的、半天回答不出一句话,因为他必须深思熟虑,想清楚才回答。在三大寺学经教,以我自己的观察,有些人头脑很敏捷,刚开始表现得非常好,但十年、二十年过去,他们的进步有限;反是那些看起来像傻瓜的人,因为长时的深入思考,故十几年之后,他就变得非常厉害,稳如泰山,原先那些头脑敏捷、伶牙俐齿的人此时就动摇不了他,这种智能是一种能深入经藏辨析的能力,还有清晰的智能等。

  前述第一项是先决条件,你必须公正,若不公正,即使深入经藏也没有用。第二要有深入经藏的深广等智能,如此就能获得善说妙义。第三个条件─「欲令暇身不唐捐」。

  用智能深入观察三士道的内容合不合理。虽然合理,可是你就不要它,就如你去台北街上找好吃的食物,一直观察哪一个最好吃,而你也找到了,可是却没吃就回家,这样就很奇怪!故此句有要努力修行、不要浪费人身的意思。换言之,不令暇满人身浪费要怎么做?就是要修学佛法。故佛法不是「你要相信我,我是佛,你相信我会有好处…」,而是「你先不要对我有偏见,正直地观察我讲的话对不对,若不对就丢弃,没有任何问题。」若确定学佛是对的,就要尽力好好修学!

  总之,具有以上三种条件者要好好谛听,如果你愿意浪费你的人身或不具正直、智能者,对此部论有偏见,就不要来听,因为听了也没有用。

  【问】佛教不同的传承之间有何差异?佛教与外道的分野又是什么?

  【答】佛教有多种传承,如南传及北传,藏系与汉系皆属北传。自佛在世至现今,佛教发展出小乘的有部、经部及大乘的唯识宗、中观宗等四宗。判别外道与佛教的指针即是四法印[13],尤其外道与佛教的差别在于外道不讲空,认许诸法是实有,故佛教与外道的区别基本上是以空正见建立。小乘只承许一种空即人无我,大乘承许二种空即人无我及法无我。大乘又可分为般若乘(显教)及密乘(或称金刚乘),密乘又分事部、行部、瑜伽部与无上瑜伽部,这些宗派对于空性的定义及修持有各自不共的主张。外道会有创世主或一切皆是神造的概念,世间的一切皆是由主或神随自己的意志自由创造变化所成,佛教则从基(见解)、道(所修道)、果(证果)建立由修道证果的方式,就像是你是什么样的什么,要以怎样的方式调养,就可以达到无病的状态。「基」即是基础、事实,一切事物的事实是空,因事实上是空,故可以修空性的道,从而成就佛果,四宗皆有自己不共他宗之基、道、果的建立。

  【问】有说密教是在本尊心中显现上师,有说上师是本尊的化身,到底显教、密教对上师如何观想?

  【答】一、小乘观法——视师如佛:若去看小乘典籍,会强调须尊师重道,弟子一定要听从师长的教导;在别解脱戒中,不听师长教导会有许多惩罚。虽然很尊师重道,但不大会说要把师长看成佛,法王有好几次在开示时说有部不会谈须视师如佛,但《菩提道次第广论》有引《毗奈耶》,说小乘戒律须对师长起大师想,故视师如佛的说法虽不普遍,但整体上会说视师如佛;师长如佛的意思是,虽然师长是师长、佛是佛,但师长等同佛,师长与佛等高,无孰轻孰重之意。

  二、大乘观法——视师即佛:大乘则更进一步,会说师长本质是佛;虽然师长外相如此,但本质与佛无异,是佛化现成师长的模样。三、密乘观法——师长是本尊、本尊是师长:密续会把师长观成佛;不仅本质是佛,连外相亦是真正的佛。修学《菩提道次第广论》者会观修二种资粮田;一种是道次第资粮田(归依境):中尊是世尊,世尊心间画有宗喀巴大师;宗喀巴大师心间画有自己的师长;意思是说宗喀巴大师及佛都是师长化现的,本质不仅是佛相貌亦是佛。另一种是上师瑜伽资粮田(格鲁派归依境):中尊是宗喀巴大师,宗喀巴大师心间是世尊;意思是说虽然看过去是宗喀巴大师的模样,但宗喀巴大师本质是佛世尊之义。师长即佛是大乘中观宗、唯识宗的观法。此二种观修的其余部份是一样的,只是第一种将师长外相观想成佛更像密续的修法,会更慎重、深奥一些。故修上师瑜伽时,主尊要修宗喀巴大师等师长像。若修密续本尊,就要把师长观成如文殊、观世音等,虽然看过去是本尊,但事实上是师长之意。

  故观师长的方式有视师如佛、视师即佛与师长是本尊(师长与本尊无二无别)的三种层次。

  佛在密法所表的外相与声闻乘、独觉乘及大乘显宗很不一样,我在西藏家乡未出家时受过一次空行母的灌顶,长像很可怕,灌完时不知他是神或鬼还是罗?,只知要敬畏他,对他的阶位到底为何的疑惑直到去印度学法前都还存在。在台湾,很多人也有同样的疑问,到底密续的佛和显教的佛一不一样?其实一样。无论显密,佛是完全一样的,只是所表的外相不同。以前的行者只会认真修一个本尊,如只修大威德金刚或只修密集金刚,虽只修一尊,但没有人不即身成佛。后来的人大多是二尊皆修,但即身成佛者就少了,现在的人是修很多本尊,可是离成佛很远。有个说法是,印度人只修一个本尊,但没有人不成就的;西藏人会修一百个本尊,可是没人成就一尊。

  密教除本尊外,也有一些护法及空行。「铸法」是护持佛法者,护法与本尊的差别是护法不一定都已成佛,本尊须有一套成佛之道,如大威德金刚有其一套修法,依其续典可从凡夫一直到成佛,故有一套完整成佛之道的本尊观修法才是本尊,若无就仅只是你的最爱、是你把他当成本尊,事实上不是本尊。护法不需要具备成佛之道,只要护持佛法就可以,故护法不见得是佛,登地菩萨也可当护法。「空行母(父)」照密续道次第是证加行道以上,故修证层次亦须很高。本尊、护法、空行母(父)的界限就是这些,可是我们有时会乱套,为了说好话、赞美某一护法或空行母,就把他们说成是本尊,所以赞辞中赞他是本尊,他不见得是本尊,真正的本尊须具上述条件。

  【问】为何要透过龙树、无著菩萨二大车轨来修学佛法?

  【答】我们可以看《菩提道次第广论》的归敬颂:「今勤瑜伽多寡闻,广闻不善于修要,观视佛语多片眼,复乏理辩教义力。故离智者欢喜道,圆满教要胜教授,见已释此大车道,故我心意遍勇喜。」此二偈颂非常重要!何谓学佛、修行?每个宗派、或个人都有一套可讲;南传有自己的说法,汉传、藏传也都有一套讲法。

  我们现在在讲读《菩提道次第广论》,别人会问你有没有修行?你就回答在读《菩提道次第广论》,别人就会说看《菩提道次第广论》是蛮好的,可是还是要修一下,不修一下,再怎么看书也没用…,我们也只能回答是、是…。故何谓修行?很多人认为要摆个仪轨,最好是大威德金刚的仪轨,然后就手执铃、杵呤呤当当,天天修仪轨,就说我每天有修半个钟头或一个钟头,或是每天打坐半个钟头、一个钟头,认为这些就是修行。或是有人想修止观,就自己翻《摩诃止观》,可是翻完整本书,就是看不出到底要怎么修止观,因为书里谈的是四谛、发菩提心、五蕴、十八界、四禅八定等等。其实是自己看不出来,事实上整本书都在谈止观,因为自己想象的禅跟书中所示的禅不一样,故体认不出。同样,有人认为自己很忙没时间,想到法场听一场法,用几天时间马上学上一招很好用的法。总之,现代人对修行的看法很多。

  这种情况不是没有任何帮助,但我们学的是成佛之道,其次是解脱之道,再其次是为了这一辈子及下一辈子都好。惟我们可以试想一下,未学佛前所做的一切都是为了今生,读了那么多年书,有些人做那么多生意,非常辛苦,但今生的幸福其实不是那么容易得到。单单是今生的幸福都那么难,今生跟来世加在一起就可想而知,难度会更大。同理,解脱的难度更强,成佛的难度比解脱更大,所以才说成佛需三大阿僧祗劫。三大阿僧祗劫真的是很不容易等待的时间,且三大阿僧祗劫是对已证资粮道的行者言[14],若是我们,可能六大、八大、十几大阿僧祗劫已算是快了,所以成佛真的是很不简单!

  故我们心中不可有以一招半式就成佛或是听几场开示就可成佛的盘算,因这是不可能的。从古到今许多人都有这样的想法,以为受个灌顶,就可上山闭关,此如同「猴子闭关」,猴子闭关十年能闭出什么?它是猴子,不可能如佛法中所言去思惟。在三大寺,若没学个十几二十年,不会教你去闭关,根本看不起没学好经教就去闭关的人,理由是,凭自己的想象去闭关,有什么好闭?若学过许多年经教,该修该证的道理都了解,如此去闭关就会给予肯定,所以闭关没有那么简单。总之,不通经教就闭关以及认为受灌顶修仪轨才是修行的以自己的想法修行的人都成不了佛。

  宗喀巴大师在此讲「今勤瑜伽多寡闻」,只是辛苦地修禅而没有广闻其实是修不出来的,也有很多人是「广闻不善于修要,观视佛语多片眼,复乏理辩教义力。」虽然看佛经,但只是选一小部分看,或虽广闻,却抓不住心要,且佛经不是依文解字就可,须用正理研究,没有因明、逻辑,其实是看不通的,故会离开菩萨所欢喜的道。其实这是宗喀巴大师在说讽刺话,虽然你们会喜欢这种修行人,但菩萨却不喜欢这种修行人。

  在我们看来,若有人很苦地在山上闭关几年,我们会很恭敬他,认为他是大修行者,或是在树下不吃不喝不动打坐三年,就会轰动全世界。可是菩萨不喜欢这种人,这些只是苦行,未经过闻、思阶段,只是自找苦吃,对解脱没有帮助。没有学问就去苦修,会离开菩萨欢喜的道;有一大堆学问,但没有融会贯通,亦是离开菩萨欢喜的道。如何才是真正走菩萨欢喜的道?「圆满教要胜教授」指的就是龙树、无著菩萨的大车道,走龙树、无著菩萨二大车轨才是菩萨欢喜的道。宗喀巴大师自己了解到此欢喜道,故言我要宣说此欢喜道予具善者,具善者须好好谛听。

  现在世间有很多错误观念,有的人非常精进持咒,因咒本身的力量,其实可以修出天眼通等特异功能,西藏有许多人有特异功能,惟此举使世人误会佛法;他什么都不什么就是好好持咒,结果现在多厉害,满多的病都被他摸没了,也会讲出很多很准的话。虽持咒有它的功德,但与成佛的功德相比真的差太远。既然我们要修成佛之道,就是要修龙树、无著菩萨二大车轨开创的道,因我们对佛法太生疏,故一听到有人卜卦很准、很神奇,就会肯定他,可是此为跟成佛之道其实无关。

  我们必须肯定成佛没有那么简单,世界上最难的事就是成佛,没有任何事比成佛更难。我们可以试想佛教有多少经典,以西藏大藏经言[15],内容真的很庞大,丹珠尔全部都在解释龙树、无著菩萨所言,几乎无任何例外。为何要一再解释二大车轨?此说明彼等所言值得解释;虽然前人有那么多的解释,还是无法使后人理解厘清,故才一再解释,此亦表示学通经教、如实理解佛陀的意趣没有那么简单。

  可能有人会这样想:既然连很精进修持的古大德都很难成就佛果,那我们根本就不要碰它。但我们要这样思惟:既然成佛需要三大阿僧祗劫,就表明成佛之路是生生增长上去的,不需要求今生会有什么成就什么生有无成就无所谓,反正我们求的是成佛,只要今生种下一些种子,能够生生增长就好了,就如今年当县长,明年当市长,后年大概就是总统了。能够做到这种情况就是要学三士道,虽然拜忏、持咒会有功德,惟就如瞎子摸象,佛法是一很庞大的知识系统,你只取其中一项修持,虽然会有一些好处,但这种好处对你生生增长或许无太大利益,特别是持咒产生的一些神通,神通不是不好,它有正面的效果,亦有负面的影响。又如你一直累积福报,问题是,累积福报的结果,可能你下辈子会成为如秦始皇或康熙等皇帝,但你多年累积的福报就在那一辈子全部花完了,所以,以佛教整体如三士道的概念种下种子是很重要的!

  在三大寺及西藏祖师大德非常提倡一定要学,佛法一定要用学的,它的内容不同于其它宗教,佛法的心要虽然是慈悲与智能,但它必须透过学习,不是只用情操就可以产生的;佛法是一门科学,学懂了才按照它所讲的去操作。此处这些偈颂单从字面上看不出我刚才所讲的,但大家可以去看法王的书,法王一再开示须学龙树、无著菩萨等二胜六庄严或十七班智达的论着,一再教导我们,佛法一定要用学的,不会教你礼拜、持咒或做其它行持。虽然我们是要修,惟初始必先从闻法开始,《菩提道次第广论》会一再强调须闻、思、修,惟第一阶段以闻为重,闻就是修;若你没有闻过,对你来说最好的修行就是闻,若你觉得不需要闻,应该去思,你的次序已经颠倒了,不可能有什么效果。你闻通了,思对你而言就是最好的修行。通过闻、思二阶段,你再去修或是闭关,对你来说就会变成适合的修行,否则你的次序颠倒。修持的次序颠倒,即使最聪慧如阿底峡尊者、宗喀巴大师都办不到,所以我们如果不是怪胎,可能是办不到的,故我们现行首要是闻法。

  甲四、解释书名及所铨

  此中总摄一切佛语扼要,遍摄龙猛、无著二大车之道轨。往趣一切种智地位胜士法范,三种士夫一切行持、所有次第无所缺少。依菩提道次第门中,导具善者趣佛地理,是谓此中所诠诸法。

  此段是宗喀巴大师透过解释《菩提道次第广论》的书名来说明书的内容。

  佛语(佛经)很多,能把这些全都归纳进来而不遗漏的也不少,如般若心咒[16]及般若「阿」字亦是含摄一切经教。但只有像大中小品《般若经》才能从内容、编排、名相等方面不多不少的摄一切佛语扼要。《菩提道次第广论》不仅含摄一切佛语,即《般若经》,且是以龙树、无著菩萨及阿底峡尊者的编排方式使我们走上成佛之道。故第一个大前提是含摄一切佛语心要,指此论主要讲的是《般若经》。第二、此是龙树、无著菩萨开创的道;一般要走成佛之道是很易走错的,是有极大障碍的,可是有了车轨就比较不会。第三、龙树、无著菩萨的智能及方便的道之大车轨用阿底峡尊者的三士道次第来修,就很容易走到佛地。

  「菩提」指佛果菩提,「道」即是胜士法范或菩萨道,也就是般若道,这个道要透过龙树、无著菩萨所开创的二大轨道,加上阿底峡尊者的三种士夫一切行持之道,以这样所有次第无所缺少的道引导具善者趣向佛地,就是此部论所要诠释的内容。

  三主要道[17]是文殊菩萨传给宗喀巴大师的,可是宗喀巴大师的《菩提道次第广论》写的是下、中、上三士道,文殊菩萨就问宗喀巴大师:「难道我说的三主要道不够吗?为何要写三士道?」宗喀巴大师就说:「我用阿底峡尊者的三士道来庄严您的三主要道。」文殊菩萨听了就很赞叹。故《菩提道次第广论》其实讲的是三主要道,惟是透过阿底峡尊者的三士道次第来讲三主要道、成佛之道。

  现代人可能认为佛教就是要慈悲,人家打你,你不还手,人家骂你,你也笑嘻嘻…,做到这些就是佛教。惟真正的佛教就只有大乘及小乘,想成佛者即是想走大乘道,想脱离三界轮回者走的是小乘道,所以只有大小二乘,没有其它佛教。可是不管解脱或成佛都不容易,如果没有前行,解脱、成佛都会成为空中楼阁;当密集金刚、大威德金刚等最无上的高深大法一出现,低的法就看不上眼,低的法看不上眼时,其实高的法也修不起来,如此就什么都没什么。故虽然佛教只有大小二乘,惟要修持的亦只有大小二乘的道,但因为无前行,以至于什么都修什么来,所以阿底峡尊者就编排出下士道的人、天层次及统摄大小二乘成为中士道及上士道等三士道次第,让下士道作为中士道解脱、上士道成佛的基础。

  「士夫」即丈夫,有大、中、小三种丈夫;为了成佛而努力者是大丈夫,走解脱道者是中丈夫,若顾及今生及来世而造种种善是小丈夫,没有来世的想法就不是修行者。所以可以把人分为修行者及非修行者,修行者有大、中、小三种,不追求来世、只求今生者非是修行者,故勤快地顶礼、绕塔、持咒等不是修行者的定义。所谓「修行」,即使你三天三夜睡在那里根本不理事,只要心里百分之六十以上的想法是以来世为主,其实已经是修行者。没有来世的想法,无论你再怎么努力地绕塔、念经,其实不是修行者。来世的想法中,若只有下一辈子不堕三恶趣就好的想法,是最小的修行者;一定要解脱才可以是中修行者;一定要成佛是最上等修行者。佛教只有这三种修行者,没有第四种,《菩提道次第广论》就把这三种士夫要修的道讲得清清楚楚。

  虽然《菩提道次第广论》讲了三个次第,惟此中所显非是你想修下士的道就来看这本书,你想修中士的道也可以来看这本书,想修上士道亦可看它,不是这个意思;虽然三种都讲,但目的是要让你成佛,非是趣向下士及中士,而是要用前前的基础建立后后,用此种方式来成佛。这才是最方便、最快速、又最有力的修般若道、修菩萨道的方式。总之,对初行者及中行者,即使是大行者来说也好,用下士道修上士道,比用上士道修上士道要来的好、更有力,才能更加落实修上士道。

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  [13] 诸行无常、有漏皆苦、诸法无我、涅?寂静。

  [14] 三大阿僧祗劫是从证资粮道开始算起。

  [15] 西藏大藏经有甘珠尔、丹珠尔及桑波三部份;甘珠尔是佛讲的经续典籍,丹珠尔是印度大班智达对甘珠尔的注释及论着,而桑波是西藏大师的注释及论着。

  [16] 般若心咒即「得雅他?嗡?嘎得?嘎得?巴拉嘎得?巴拉僧嘎得?菩提梭哈」。玄奘大师译为「揭谛?揭谛?波罗揭谛?波罗僧揭谛?菩提萨婆诃」。「得雅他」是「如是」之意,「嘎得?嘎得?巴拉嘎得?巴拉僧嘎得?菩提梭哈」即「去吧、去吧,去彼岸吧,正到彼岸去,安住于菩提。」

  [17] 出离心、菩提心、空正见。

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