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第四章 成佛之方法

2014-11-14  [菩提道次第广论]

  第四、方便即其口授

  这是讨论“方便乃彼之言教”一句之意义。

  问曰:“如果我们都是具有佛种性的人,从无始以来也曾经多次获得人身室,并且也屡次的遇见过善知识,为什么我们一直没有成佛呢?”

  答曰:“这是因为我们未能克服四种成佛的障碍的缘故。”

  问曰:“是哪四种障碍呢?”

  答曰:“第一是贪著目前的这个世界。

  第二是贪著诸有或各种生命之欲乐。

  第三是贪著寂灭之妙乐。

  第四是不明了成佛之方法。?

  如果我们得到了善知识的言教(或口授),依之而修就能够除遣这些障碍了。那么善知识的言教其内容又如何呢?颂曰:

  “观诸法无常,及轮回过患,业果不坏故,修慈及修悲,发胜菩提心,善知识言教,此四为纲领。”

  这是指:

  (一)观无常的口诀。

  (二)观业果不坏及轮回过患的口诀。

  (三)观慈心和悲心的口诀。

  (四)发起大菩提心之口诀。

  观无常的口诀能够对治于现世一切之贪著。

  观业果不坏及轮回过患能对治于轮回诸有之欲乐贪著。

  观慈心及悲心能对治于寂灭妙乐之贪著。

  生起菩提心则能对治于成佛方便之茫然无知——这是指从皈依起到观二种无我之种种方便;五道十地以下之修持法要皆可摄归于发菩提心中。

  下面当讨论:

  (一)发菩提心之所依,

  (二)发菩提心之所缘,

  (三)发菩提心之仪轨,

  (四)发菩提心之学处,

  (五)发菩提心之功德,

  (六)发菩提心之果报。

  其实大乘之(全体)教法皆可摄归于发菩提心中。这一切教法或口诀又皆从善知识出,必须从善知识处才能得到的。华严经云:

  “善知识者,一切善法之出生处也。一切智位者亦由善知识而能获得者也。”

  一、兹先解释如何由观察诸法无常而能断除对此世一切之贪著。佛陀曾说:“比丘们!一切有为法都是无常的哟!”所以我们首先应该警觉一切有为法皆是无常:积聚的结局是消失,兴建的结局是倾颓,相逢的结局是别离,生命的结局是死亡……”法集要颂经云:

  “积累终消散,兴建终倾颓,相逢终别离,生者终必死。”

  观察无常的方法可如下颂:

  “差别与观法,及修观利益,由此三项法,略说无常观。”

  无常之“差别”者:是指外境器世界之无常和内境有情之无常而言。外境之无常有粗相和细相之不同;有情之无常则有自无常和他无常之不同。

  外境世界之粗相无常者——可试想从下界之风轮起一直到上面的四静虑天,这当中的所有世界中没有任何一件事物是坚固不坏或无有转变的。初禅天以下的世界,有时会被大火所焚,二禅天以下会被水所没,三禅天以下会被大风所毁。被大火所焚时一点都不剩,就象是把黄油烧化了一样;被洪水所毁时一点渣滓都不留,就象食盐溶化于水中一样;被巨风所毁时任何毛尘都不见了,就象狂风吹走灰烬一般。俱舍论云:

  “七火后一水,七水后七火,最后大风起,摧毁此世间。”

  至四禅天则不为火、水、风灾坏。但彼界之有情自己会死亡而迁识他去,所以那是属于“自己死亡”一类的。颂曰:

  “此无常城越数量,其中有情生复死。”

  目前我们所住的这个世界一定要被火劫所毁的。施德请问经云:

  “满一劫之时,此世必毁灭,诸山被火焚,(不见剩一尘,)彼性本如空,

  此时真空现。”

  外境无常之细相者——观察四季之变迁,日月之升降及诸法之刹那生灭而有省焉。在春天来临的时候,这个器世界大地就变得柔软,颜色也变得微红;青青的树木和草荑都会发出嫩芽来。看见这些境象我们就会想到:“啊!这不就是无常之相吗?”在夏天到来的时候,大地变成湿润,到处都是一片深绿色,树木的枝叶和许多花草都变得十分茂盛。看见这些,我们就会想到:“这不就是无常之相吗?”在秋天到临的时候,大地就变得十分坚实,到处都是枯黄之色,是树木果实成熟的时候,我们看见这些就会想到:“这是无常之相啊!”在冬天到临的时候,大地就会冻结,到处都是灰白之色,树木花草都干裂枯萎了。我们看见这些就会想到:“这就是无常之相啊!”

  我们仰观日月,从东到西升降循环。白天的时候,大地是明亮清晰的。到了夜晚却黑暗一片了。这不就是无常之相么?

  再来观察诸法之刹那无常相——前一刹那之世界在后一刹那时已经不存在了。我们所看见的这个世界所呈现的存留相只是一种相似的(幻觉)而已,就像是观瀑布时好似看见一个静止的(白布匹)一样。

  有情之无常者——首先应知道,三界之一切众生皆是无常的。方广大庄严经云:

  “三界皆无常,如秋日浮云。”

  再来返观自己,此身亦是无常的。虽然自己想停留它也停留不住,非走向死亡不可。观察自身之无常可由观死,观死相,观寿命逐减和观别离等来入手。

  “观死”应该这样去默想:

  “我是不能够在这个世界上停留太久的哟!我必然会死去,去改换另一个生命,走向未来(那不可知的)路途中。”

  “观死相”时应该这样的默想:

  “我的寿命现在已经尽了!呼吸也停止了,这个身体马上就会成为一具死尸。这个心识也立即会到别处去飘荡!”

  “观寿命逐减”时,应该这样的默想:

  “从去年今日到现在,一年已经过去了,我的寿命也了一年了啊!上个月到现在,一个月已经过去了,我的寿命也短了一个月。昨天到今天,一日已经过去了,我的寿命也短了一日,刚才到现在,已经过了几小时,我的寿命也照样短了几小时了!

  入菩萨行论云:

  “寿命随时减,昼夜不停留,寿命不能增,我必死无疑。”

  “观察别离者”,应该这样去默想:

  “我所珍爱的亲朋,财物和生命都不能永远和我在一起的。很快的,我就要和他们分离了。”

  入菩萨行论云:

  “此世之一切,终必全舍弃,独自他方去,智者应深思。”

  仔细的对“死法”默思观察,可如下述:

  (一)我一定会死。

  (二)何时会死,自己不知道。

  (三)死时什么也带不走,也无人陪伴。

  关于“我一定会死”的理由是:

  (一)从来没有听说过不死的人。

  (二)此身是有为法(有为法有生就必有死)。

  (三)人寿刹那减灭,所以结局一定是死。

  马鸣菩萨说:“从大地一直到天上,凡是有生命阴有情,那有一个不死的呢?你难道见到过或听说一个生而不死的人吗?”再者,那些具有无量神通的仙人,不是也难逃脱死亡之一关吗?这些人都不能不死,何况我们呢?颂曰:

  “大仙具五通,随意空中行,虽能游十方,难至无死地。”

  即使那些些圣辟支佛和大阿罗汉们最后也还是要“遗身”,何况我们呢?

  *温*陀南云:

  “佛声闻弟子,及辟支佛等,终亦弃此身,况你我凡夫?”

  进一步说,连天上正觉的化身佛陀,具足金刚自性和相好庄严,最后也要遗身,何况我们呢,拨乌大师云:

  “彼化身佛者,具相好庄严,其身似金刚,亦难逃无常,

  此命如芦苇,脆弱不坚实,况彼凡夫身,岂能免一死?”

  凡属有为就一定会死亡者,那是因为有为法本身即是无常的和具坏灭性的。经云:

  “嗟乎有为法,其性皆无常,生己死随至,(智者应深知。)”

  因为我们这个身体不是(离生灭性的)无为法,而是(有生灭性之)有为法,所以是无常的和决定会死的。

  寿命为刹那变灭性所以决定会死亡的理由是:正因为寿命刹那刹那变灭,所以就刹那刹那的接近死亡。这个事实虽然比较难以觉察,但假借譬喻来说明则容易明了:

  (一)如勇士之射箭,

  (二)如涧壑之瀑布,

  (三)如牵至刑场之囚犯。

  如勇士之射箭(箭甫离弦)刹那亦不停留即疾奔鹄的。人命刹那不停速趋死亡亦复如是。颂曰:

  “譬彼勇力士,张弓放利箭,利箭甫离弦,

  速即至鹄的,人命不停留,速死亦如是。”

  如涧壑之瀑布者,就像那由悬崖落下的疾流瀑布,刹那亦不停留。人命瞬忽亦复如是,这是十分明显的事,圣宝陀罗尼

  “人命速变灭,如疾流瀑布,愚人不知此,疯狂耽欲乐。”

  *胆*陀南曰:

  “如江流奔驰,一去不复回……”

  如牵赴刑场之囚犯者,那些行将处决之囚犯在行向刑场时,走一步路就接近死亡一步,吾人之寿命也和这一样,集宝顶经云:

  “如赴刑囚犯,步步近死亡……”

  *温*陀南云:

  “如彼死囚人,被押赴刑场,举上下足闻,

  步步近死亡,人寿疾消亡,速死亦如是。”

  关于“死无定时”的道理,可由三方面来说:

  (一)因为人寿的本身很难确定,所以何时会死谁也不知道。

  (二)因为人之身体并非坚实之物,所以何时会死很难估计。

  (三)因为招致死亡的各种因素实在太多,所以何时会死亡,极难预测。

  住在若干宇宙之其他处所寿命虽有一定,但吾人之南瞻部州,则寿命不定,如俱舍论云:

  “此界之人寿不定,可从十岁至无量寿。”

  *温*陀南云:

  “或有死于胎中者,或有甫生即得,或有爬行或奔跑,

  或至老迈或少年,或正壮年而夭亡,个个皆离人间去。

  观人身之不坚实者,应想:这个身体(从头至尾)充满了不净之三十六物,既不坚实,又不可恃。入菩萨行论云:

  “应以智慧刃,切入皮肤中,渐次分析观,皮肉及骨网,

  从顶至足尖,一一分别观。究竟有何物,堪物坚实者?”

  观死缘众多者,应想:自己和别人无时不在死缘的威胁下。龙树诫王颂曰:

  “人生违缘多,如河中水泡,为狂风所吹,瞬忽无常至。人命呼吸间,

  (刹那成死亡;)睡寐能觉醒,奇哉甚奇哉!”

  人生不但死缘众多,而且死亡是没有任何办法可以逃避的。此可以由三项事实来予以说明:

  (一)财物不能抵挡死亡,

  (二)亲友不能回遮死亡,

  (三)自己的身体也无法对抗死亡。

  第一、财物不能抵挡死亡者,入菩萨行论云:

  “辛苦所积财,虽长时享用。一旦死亡至,百般总成空。

  如强贼突至,猛夺洗劫尽,唯赤身空手,孤身独自行。”

  财物对死亡不但毫无裨益,不起作用,对今生和来生言却大都是有害的。今生为了财物而生种种争斗和辩讼,又要守护财物为彼奴婢,受种种的苦痛,来生又会因此而招致各种之异熟果而堕入恶趣。因此,大体而言,财物对人生是害多利少的。亲友们对自己的死亡无以为助者,入菩萨行论云:

  “死亡降临时,子孙难为助,父母及亲友,无人能助汝。”

  亲友们不但对死亡无以为助,且是今生和来世之损恼因缘。以今生来说,谁不时常为亲友们担忧呢?时而怕他们病,时而怕他们死,时而又怕他们受挫或失败,真是十分苦痛!因此,(又造下各种罪业,)可能因此于来世受异熟果而堕入恶趣。

  自己的身体对死亡起不了作用,(亦甚明显。)无论身体之本身,力用或自性皆难对死亡有任何改变之作用。即使身体十分健壮的大力士也不能克服死亡。有坚忍力的人和跑得快的人也逃避不了死亡。聪明和善于言辞的人亦复如是。这就象太阳已经到了山阴的背后,谁也留不住它了!

  身体的本身对死亡无能为助的道理。入菩萨行论云:

  “由众多苦难,挣得之衣食,用以资此身,(延命得苟活),一旦无常至,

  此身不随汝,终成鸟犬食,或为水腐朽,或为猛火焚,或藏地穴中。

  (消亡失踪影。)”

  我们这个身体不但对死亡无能为力,且是今生与来世各种苦痛的来由。今生现世中,这个身体要忍受那难以忍受的寒热饿渴与种种病痛。因为怕自己的身体被损坏,被抛弃或被伤害所以必须忍受各种巨大的苦痛。为了养护此身(而造罪业),终于招致来生堕入恶趣之危险。看看别人亦复如是。我们不是常常亲眼看见、听见到别人的死亡吗?这些事实自己都要一一用心的去观想思惟。比如,当我的某一个亲戚或朋友死去时,自己就应该想:他本身是身体健壮容光焕发的,境遇与生活也非常快乐,“死”的念头从来就没有在他的心中浮现过。今天突患不治之症,竟然死去!眼看着他的体力和容采渐渐消失,连坐也坐不起来了!辗转反侧痛苦不堪,医药烧灸修法祈祷都没有用处。他明明知道自己就要死了,但一点办法都没有,吃了他最后的一口食,说了最扣后句话,围绕着他的亲友们最后一眼,就悄悄的死去了!我将来也会和他一样啊!我也一定会死,为死法所属,乃死法之自性,无可逃避的啊!当一口气不来的时候,自己所珍爱的这个不可或缺的“家”连多一天也不能停留了!那时,他们就会把我的尸首用被褥和绳索捆起来,像驮载货物一样的载走。尸首出门的时候,有些人会紧抓着尸首不放,有些会放声痛哭,有的人会昏倒过去,有些会说:“这(终究)不过是一些泥块和石头而已,何必这样小题大作呢?”尸体一旦越出了门槛,就永远也不会再回来了!我将来的结局不也是如此吗?在默思“别人死亡”时,也应该顺着默想自己家乡、城镇、家族中有的(男女)老幼与我相识相伴者都一定会死。我不久也会和他们一样的死去。经云:

  “明日与来世,(何者为要乎?)明日不可知,奠为彼劳心,应策力精进,

  为来世努力。”

  修无常观的利益很多:

  (一)因为深知一切有为法无常乃能对现世不生贪著。

  (二)(因为修无常观的缘故)乃能精诚祈祷,奋起精迸,因此能够速离贪爱和嗔患)为证取诸法平等性,作极大之助缘。

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