僧人与僧团的关系

　　佛法的衰败从哪里开始呢？根本来讲，就是从僧团开始的。佛不会衰败，法不会变化，但僧会变化。之所以有正法时代、像法时代、末法时代，就是因为僧的变化才有这样的划分。

　　正法时代的出家人持戒清静、明白教理、修行证果的很多，这样的僧团是和合的，所以称为正法时代。

　　到像法时代，有教、有行、无证，但外在上还是和合的。虽然证果没有了，至少教还在，基本的行法还在，僧团也算是清静的。

　　到了末法时代，有教、无行、无证。没有行法的时候，就很难保证和合。僧团和合不和合，根源在人，是由每个人的素质决定的。一个团队的好坏，跟每个人的素质有关。素质高的团队，僧团内部就比较和谐；素质差的，是非矛盾就难免。有些人说是风水不好造成的，这个殿堂建得不好，山门没有开好，或者哪里缺了一点，左青龙，右白虎，哪里低了，要压一压。这是从风水角度讲的，不是根本之因。根本的原因是僧人的素质决定的，是非起于内在，不是外在引起的。不是这里低了，这个山门不好，就起烦恼了，是因为我们没有转境的能力。能转境的话，风水最不好的地方，都能建立和合的僧团。

　　释迦佛早期不建寺院，随便在山里面打坐就行。佛不会先看看哪里风水好，就住在哪里。出家人本身素质高的话，在任何地方风水都会好。佛是无所住的，早就知道“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏”，所以没有哪一个地方是真正的好风水。

　　下面就来说明一下僧人与僧团的关系。个人跟僧团是一个什么关系？现在很多人强调个性，不太注重团队。这两者是矛盾的吗？释迦佛的十大弟子，每个人都是个性独立的。阿难尊者，多闻第一，记忆超强，没有人能跟他比。迦叶尊者，苦行第一，从出家一直到晚年都坚持苦行，也很少有人能跟他比。富楼那尊者说法第一。这就是每一僧人的个性特长。

　　每个人虽有个性，但大家在一起依然是和合的团队，而且是世间最好的团队。个人和团队的关系既是和合的也是独立的。并不是说和合之后就没有独立性，或者就不能自由发展，佛门并不是这样的。和合的团队并不互相牵制、互相干涉、互相排斥。佛门僧团和世间团队不同的地方就在于此。大家在一起，就像树林一样，每一棵树都可以独立生长，能长多高就看你的本事，彼此之间没有妨碍。

　　僧人和僧团的关系是紧密相关的，不管是什么风格。一个人要是跟不上团队的步伐，就会影响到整个团队的形象。这就要求管理人员要有公平、正义的态度，要让每个僧人都在佛法的熏陶下接受管理。

　　管理不是只管不听话的人，或者盯着没受戒居下位的人，或者是弱势群体。有人说越听话越被管，如果有这种认知，则说明你把自己排除到僧团之外去了，也说明对“僧”缺乏基本的认识。

　　僧和僧团的关系——个人和团队的关系，就像一滴水和大海一样。一滴水、一个人没法生存。如果不接受管理，也不能成长，你就永远是一滴水，最后变得没水了。

　　道心就是这样的，刚开始很强，一段时间以后受不了，就独立住山去了。住着住着感觉太苦了，就又下山回家去了——道心慢慢变弱了。

　　初学佛的人道心很强，久而久之，就越来越弱了。什么原因呢？就像一滴水，离开团队，这一滴水没法独立成长，一滴水不可能变成大海。

　　蕅益大师是明朝四大高僧之一，想弘扬戒律，振兴佛法，他一个人都是独木难成林，都无可奈何。这就说明一滴水不能成事，哪怕你修行再好，独自一个人也不足以兴起僧事，兴起弘扬佛法之事。

　　僧事就是一个团队，集体决定其运作。如果不具备团队的话，很多僧事都推行不了。现在的寺院绝大多数只有两三个人、三五个人，怎么去举行僧事？根本不可能。

　　古人讲，宁可在大庙睡觉，不在小庙修道，这话很有道理。因为大庙有僧团在运作，你在那里睡觉，也许都能睡开悟。在小庙里面修得很努力、很精进、很用功，也很难有大的成就，无非是自由一些。

　　古代的祖师大德有几个是自己一个人在外面成就的？所有祖师大德几乎都是在大丛林里面成长起来的。

　　大丛林才能锻炼人、磨练人，才能对我们有所帮助。任何一个人，能力再强也都不可能超越一个团队。团队形成的气候超越所有个人的能力，除非是圣人。

　　团队里面有几个综合素质强的人，大家一起运作推动团队的运行，才能管理好僧团。像蕅益大师能力这么强的人，都没办法独立支撑一个团队。

　　这就是一滴水和大海的关系，也是一棵树和一片林的关系：一棵树不足以成林；一棵树离开森林也难以成为大树，很容易被砍掉。在大丛林里面，一棵树才会得到相应的保护。

　　极乐世界是圣人的世界，佛和僧都是圣人。我们这个世界都是凡夫，想找到一个好僧团不容易。越到末法时代，佛法越衰微，僧团和僧人素质都普遍偏低，要成就就更难了。

　　极乐世界阿弥陀佛是圣人，净土教法是解脱成佛之法，观音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨都是圣人，这样的僧团才是真正的、严格的和合僧伽。

　　往生西方之后个人自然融入团队。一滴水融入大海后，就跟大海一样的深广。净土法门最能够体现这一点，都是念阿弥陀佛，都是无量光无量寿，都融入佛的光明寿命当中，没有自我了。所谓的僧，这个时候已经没有“僧”的意义了。所以“声闻、菩萨一切光明皆悉隐蔽，唯见佛光明耀显赫”。

　　僧最终是要成佛，出家的目的是要解脱成佛。净土法门每个人都融入佛光里面，跟佛融为一体了。那还有没有我们自己？没有，经典所说：“无我所心，无染着心，无系缚心。”没有我们自己，还要不要接受管理？说要或不要，都说明还是有自己在。极乐世界没有管理的问题，大家都是随意自在的“上供十方诸佛，下化无量众生”，任何人都融在法中，法即是我，我即是法，哪里还需要别人来管理。

　　个体和团队融合后就是不即不离的关系。极乐世界观音菩萨和阿弥陀佛是不即不离的，他可以跟阿弥陀佛融为一体。但他也有个人意愿：从因缘来讲，观音菩萨随处应化，可以到任何地方去度众生。圣人之间就是不即不离的关系，所有的诸佛菩萨都是这样的，既是高度的融合，又是完全的独立。如经典所说：“除其本愿，自在所化。”我们看每一尊佛都有自己的国土，佛与佛之间没有不和谐，都是清净如法的，都是光光无碍的，这就是圣人和凡夫的差异所在。

　　所以，出家修行，首先目标要清楚。你跟团队是不即不离的关系，要依附团队，要融入团队。团队要成就大众，是要大家和合安住于佛法当中作为前提。

　　不得已的时候，佛门也有惩罚。说明我们的素质已经低到只能靠惩罚了。

　　佛陀时代，没有听到佛惩罚谁（当然有教育、有默摈的）。早期的历史不太清楚，至少到明朝时期就开始有惩罚制度了，明朝莲池大师制定的管理规约里就提到当时要罚单金。如：不参加早晚功课，扣多少钱；不从事佛门的事务劳作，扣多少钱；缺一场佛事，扣多少钱，诸如此类的管理办法。

　　看古代祖师的著作、传记，会了解佛教从古到今的演变发展中存在的问题。莲池大师是明朝四大高僧之一，身为一代高僧，也被认为是开悟之人，建的道场也相对清净如法。但是他为什么还制定这样的惩罚制度呢？这说明僧团管理是需要靠这种方式才能够推行，不然的话都维持不下去了。这是僧人的素质决定的。

　　经典里讲：正法时代，持戒修行最差的人，都超过像法、末法时代持戒修行最好的人。把佛陀在世的六群比丘随便找一个人放到现在这个时代，马上就有成千上万的人成群结对地要去朝拜他。

　　大家可能以为佛陀时代的六群比丘挺调皮、不守规矩的，像提婆达多是不是罪大恶极，一点不守规矩的人呢？提婆达多拿到现在这个时代，你会把他当作佛，没有哪个人会怀疑他。他修苦行比其他人厉害，有神通。阿难尊者告诉他怎么修神通，他就修出了神通。我们这里有几个人有神通？当时的苦行僧迦叶尊者，持戒非常严格。提婆达多团队的人，持戒并不比这些苦行僧差，比普通人要严格多了。这样的人在末法时代，绝对会被我们这些凡夫当作佛再来看待。正法时代随便一个人，即使是持戒修行最差、最低的，最不能修行的人，来到我们这个时代都是鼎鼎有名的高僧大德。可想而知，到末法时代，人的素质已经差到什么程度了，所以我们要生惭愧心，认识到自己的真实状态。

　　这就是关于僧人和僧团的关系说明，身为出家人，要了解这一点，依附、融入团队来改变自己、成就自己。

　　《僧的意义与守则》（二）

　　2019年9月讲于木鱼山

　　文章转自微信公众号：法宝之音