佛为何会讲涅槃？只因众生有生死

　　华严五祖宗密大师在《圆觉经大疏》中说：“以一切种智释圆明。”我们讲的《华严金狮子章》，就是圆明、圆满、满教。贤首国师说：“由圆明而证菩提。”只有圆明才能够被称为菩提。不管你是上弦月还是下弦月，那都不是满月，都不能够叫菩提。《起信论》中说，诸佛菩萨的大智有无量的方便，所以安了个假名叫“一切种智”。通过修行可以证到一切种智。《华严金狮子章》说“具一切种智，名成菩提”，成菩提在论文当中，是取它的圆满之意。禅宗把假相后面的东西，妄念后面的东西称为无位真人、本来面目、真如妙心等等。名虽各异，度众生的妙用是一样的。

　　这样一来，我们在成菩提的时候，从最初发菩提心到不退菩提心，到修证菩提心乃至证到菩提心以后回向给芸芸众生，这其中是寂寥空性的，没有自我，没有私我。最究竟的菩提，必须是无形无相的才可以。如果有自我、有私我，为了自己清净，为了自己开悟，为了自己解脱而修道，那都不能够称为菩提。下面我们要进入“入涅槃第十”这个部分的学习。

　　“见狮子与金，二相俱尽。”狮子是假相，金代表我们的佛性；狮子是众生，金是佛；佛和众生一体两面，缘起的妙有和佛性也是一体两面。讲到入涅槃的时候，生死和涅槃二相俱尽，佛说生死和涅槃不过是黄叶止小儿啼。佛为什么说涅槃？因为众生有生死，佛才讲涅槃，等到众生了生脱死了，不在烦恼里讨生活了，涅槃也了不可得。这个地方大家要透过去，从体相上说，涅槃和生死是一体两面；从究竟意义上来说，佛讲涅槃是黄叶止小儿啼。

　　涅槃具四德：常、乐、我、净；常是法常，乐是法乐，我是真我，净是无形无相；这是佛在《涅槃经》里说的。有很多二乘人和凡夫不理解佛讲的妙意，甚至会起疑问。他觉得佛陀最初在菩提树下讲生老病死，讲苦集灭道，怎么讲到最后变成了常乐我净，于是他的脑袋瓜子就转不过弯来了。

　　大家一定要知道，涅槃是相对于生死而来的，涅槃是药，药到病除，药也不可得。从这个意义上讲，涅槃是黄叶止小儿啼。如果明白了这个道理，那我们的认知、我们的见地、我们的修行就上了一个台阶。也就是说，你不要认为有一个涅槃可得。如果你心里认为有一个涅槃可得，那你就住在法相上了，住在法相上也不得解脱。

　　讲到涅槃，我们应该了解它的四种状态。当年释迦牟尼佛坐在菩提树下，于五月月圆之夜望启明星而悟道，用我们的话说就是开悟了，但是父母给他的肉身还在，这就叫有余涅槃。佛陀讲经说法三百余会，长达四十九年，活了八十一岁，在毗婆罗双树间，右胁而卧显涅槃相，那就叫无余涅槃。

　　火化以后，他的色身幻化成无量无边的随色身云，花草树木遍虚空界，都是他的法身，应不同的众生而显相。大家迷惑最多的地方就是，哪一天我们在五台山看到文殊菩萨显相了，大家在云端见到文殊菩萨骑一头青毛狮子，但有的人说是真的，有的人说是假的。我们讲的西方极乐世界，有人说真，也有人说假。那到底是真是假？

　　说来说去，还是看有缘无缘。这就相当于我们的手机，接通了运营商的信号，就能接打电话；你的手机处于关机状态，运营商的信号再强，有也等于没有。说有说无都成了两端的话了，感通有缘无缘，有缘众生悉得度。包括肉身不烂、舍利现象、诸佛菩萨的种种显相，众生总是将信将疑，想用自己的第六意识，用思维心去揣度诸佛菩萨。

　　我打一个简单的比喻，你就会猛然觉醒。就像乌龟在地上爬，它的眼里只有两种颜色，就是黑和白，它看到的世界就是长和宽。而人所看到的世界是立体的，有长宽高。但是，诸佛菩萨以及阿罗汉，证到了五眼六通，他们在虚空里飞行往来，不是你的肉眼所能够猜测的。你对他说有说无是没有用的。

　　如果用科学的语言来描述，诸佛菩萨生活在十一维空间，他可以无中生有，也可以马上把有消失在你眼前。你如果不打开自己的意识界，你怎么能够理解五眼六通呢？如果你修不到，那么你至少要意识到，你的境界是有局限性的。你看不见的事物，并不等于它不存在。就像电在电线里头，你虽然看不见，但你能说没电吗？无线电波你抓不到，你敢说没有吗？

　　芸芸众生千万不要以自己为坐标，去揣度诸佛菩萨的世界。这样的揣度只会让你迷加转迷，就是越来越迷。应当打开心结，与诸佛菩萨交流沟通，“二相俱尽，烦恼不生”才可以。能所俱空，能和所，生死和涅槃全部都空掉。就像前面讲到的，憨山大师在甚深禅定当中证到了海印三昧、能所双忘，达到了这种非常高的境界。

——妙华法师解悟《华严金狮子章》