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如何让“生活禅”不是一句空话,落实在生活中?

2021-01-09  [禅宗思想]

能弘法师:如何让生活禅不是一句空话,落实在生活中?

问题:

  “禅即生活,生活即禅”,这句话大家都很熟悉,是否真的生活在禅中,禅是否充满我们的生活,就不得而知了。如何让“生活禅”不是一句空话,请师父开示。

能弘法师:

  怎么样让“生活禅”不是一句空话?首先我们得了解什么是禅?我们每天行住坐卧、吃饭、睡觉就是在生活,工作、往来也都是在生活。

  那禅是什么?禅本不可说,但禅不可说并不是就不能去领悟。我们都知道“拈花微笑”的公案,佛陀在灵鹫山拈花,百万人天不知道什么意思,只有迦叶尊者微笑。佛陀说迦叶尊者得到了“正法眼藏,涅槃妙心,实相无相。”这就是禅的第一个公案。

  可见禅就是“正法眼藏、涅槃妙心、实相无相”。你当下是否能够让涅槃妙心、实相无相现前?假如可以,当下就是禅;假如不可以,那当下就不是禅。所以“生活即禅,禅即生活”,不是一句空话。说到做到,才有可能。

  我们说个公案,大家透过这个公案可能会有所领悟。唐朝有一位在家的居士非常有名,叫庞蕴,也被称为庞大士。“庞”就是庞大的庞,“蕴”是五蕴的蕴,这个名字挺好。

  他为什么被称为庞大士?“大士”就是大菩萨的意思,“观音大士”就是观世音菩萨。因为他是一位在家开悟的大德,很厉害!而且不但他自已开悟,他一家人都开悟了。你说厉害不厉害?

  在唐朝禅法大兴,男女老少开悟的很多,不光是出家的祖师大德。因为人人本具真如妙心、涅槃妙心,你悟入了真如本心,证入了真如实相、实相无相,那你不就开悟了?就是真正的菩萨了,而且是大菩萨,因为证入法身就是大菩萨了。

  当时庞蕴参访的是唐朝非常有名的两位祖师,一位是石头希迁,一位是马祖道一。石头希迁住在湖南衡山,马祖大师住在江西。这两大士是当时非常有名的开悟的祖师,很多参禅的禅和子都是往来于两大士之门,所以叫“跑江湖”。可不是现在的跑江湖,现在跑江湖是卖膏药。那时候是跑江西、跑湖南,是为了开悟证道。

  庞蕴去石头希迁那里亲近祖师,在那里发心挑水、砍柴,帮着寺院干活。有一天石头希迁禅师就问庞蕴说:“子自见老僧已来,日用事作么生?”“子”就是对他一种客气的称呼,“子”就是先生的意思。像老子、孔子,这里的“子”,也是你,也有长辈对晚辈的一种关爱的称呼。你自从见了老僧以来,每天都在干什么?

  庞蕴就说:“若问日用事,即无开口处。”如果老和尚你想问我每天都在干什么?却没有开口的地方。

  那这很奇怪,怎么会没有开口的地方?你每天跟着上课、吃饭、砍柴、挑水,这不是每天都有事吗?怎么说没有开口处?庞蕴接着写了一首偈颂,其中有两句话说:“神通并妙用,运水及搬柴。”神通、妙用是什么?就是运水、搬柴,“运水”就是挑水了,“搬柴”就是砍了柴,要搬柴火,也就是指每天在寺院里干的这些日常工作。这就是大神通,这就是大妙用!

  石头希迁禅师却点头,表示肯定。他为什么点头表示肯定?很多人可能会觉得:神通妙用就是佛、菩萨在那里放光,然后变出很多分身,有天眼通、天耳通、他心通等等很神妙,这才是神通妙用。

  但是庞蕴却说神通妙用就是挑水、就是砍柴,石头希迁禅师反而认可他,是何道理?因为一开始禅师问他:你每天干什么?他说没有开口的地方,不可说!因为他每天都安住在本性理体的当下,实相无相,怎么形容?不可思议!他不是故弄玄虚。他这里又说挑水、砍柴是神通妙用,确实他说的都是他的功夫、见地。

  但是实相无相、心体无相也不妨起用,不是死在那里不动,可以用起来。用起来可以挑水、砍柴,也可以做饭、吃饭,也可以走路,日常生活的种种都是妙用。

  哪一个不是本体所起的妙用?离开本性能够说话、做事吗?能挑水、砍柴吗?不能。这都是本性的妙用。所以真正的神通并不很神秘。不神、不通那你可能就像木头、石头一样了,动不得了。正因为有本性、佛性起用,所以扬眉瞬目、低头哈腰,吃饭、上厕所,通通都是神妙不可思议。

  所以道在哪里?道在日常生活之中。“百姓日用而不知”,我们天天都在道里面,却不知道。所以道不可离也,可离非道也。真正的涅槃妙心、真如本性就在当下,一切有相、一切作为通通都是本性起用,本性显现。

  他是真悟入了,所以问他每天干什么?不可说,说不出来。但是是不是就不能够表现?还是可以的,这得真认识本性。即使你天天干的是体力劳动,是在一般的生活工作中,也是都在解脱之中。

  后来庞蕴又去江西亲近马祖道一大师。他就问马祖:“不与万法为侣者,是什么人?”“不与万法”,不和万法,就是一切法,身心世界所有一切存在——看得见、看不见,听得见、听不见,所有一切存在的万法,不和他们作伴的是什么?“侣”就是伴侣。

  这就不是在相上说了,这是问的真如本体,因为真如本体没有和任何一切相在一起。比如我们的手机,和手机放在一起。真如本性不是个东西,所以它不可能在相上和你作伴。

  马祖大师怎么回答?他说:“待汝一口吸尽西江水,即向汝道。”马祖大师说,等你一口气把西江的水吸干净了,我就给你讲。

  “庞蕴于言下领旨,顿悟玄机。”当下他就领会了马祖的意思,彻悟了。

  “一口吸尽西江水”,那是不可能做到的。谁有本事能一口气把西江的水给吸干净了?你吸一水缸都不可能。马祖为什么说等你一口气把西江的水都吸干净了,我就给你讲?因为这是不可能做到的事。你让我给你说“不和万法作伴侣的是什么人?”这个本性无相,怎么有可能给你说清楚。所以等你把西江水都吸干净了,再给你讲。

  也就是说,这个事本来是不可说、不可说,那你问,你把西江水吸完了,我就给你说。因为这个不好说、不可说,当下就是。你见就见,不见就不见;悟就悟,不悟就不悟,当下就是,本来如此。所以佛陀一拈花,迦叶一笑,就成了。事实上传了个法,传了什么法?无法可传,“涅槃妙心,真如实相”,哪有法可得?这就是无相,这就是禅。你领会了,当下即是,你从来不离。

  这个事情是不是很难?有一天庞居士在他的茅庐里坐着,他突然对着他的妻子和女儿说:“难难难,十担麻油树上摊!”“难难难”,就是这件事情太难太难了,你要悟入禅真的是太难太难,就好像十担麻油在树上摊开,那是不可能做到的。

  有的版本叫“十担油麻树上摊”,也是同样的道理。十担麻油也好,十担油麻也好,摊到树上去,那个树叶、树枝能撑的住吗?不可能,都会掉地上。

  所以你要悟入禅,在日用中显现禅的妙用,真的很难很难,如果不悟,很难。我们无始以来轮回到现在,为什么不能开悟、解脱?为什么不能见性成佛?就是不悟本性。

  那真的很难吗?当时庞蕴的妻子就说:“易易易,如下眠床脚踏地。”他妻子说太容易、太容易了,挺简单的,就好像我们睡醒到床下来,脚踏到地上一样简单。

  那悟入了当然很简单,你睡在床上做梦,睡得糊里糊涂,那就难了!你醒过来,事实上很简单,梦里千般美好、万般辛苦,了不可得。当我们迷了的时候,有如做梦一样,酸甜苦辣、天上天下,来回轮转,没有出期。突然从梦里醒过来啥都没有,了不可得。然后下了床,脚站地上非常清晰,本来如此,不可得。

  这是不是像悟了得解脱?“脚跟得踏地”,以前的祖师说“你脚跟未踏地”,就是你悟得还没有坚定,见地还没有坚定,所以“脚跟未踏地”。脚跟踏地,很实在,再也不改了,再也不迷惑。

  所以这件事到底是难是易?当时他的女儿在旁边,他的女儿叫灵照,“灵照”这个名字也挺好,“灵敏”的灵,“观照”的照,灵敏觉照。灵照就说:“也不难,也不易,百草头上祖师意。”她说这个事情也不是很难,但也不是很容易。为什么?因为“百草头上祖师意”,百草,地上长的各种草,那就是祖师的意。

  祖师的意是什么?祖师的意就是禅。达摩祖师从西天带来的是什么?历代祖师互相传来传去,传的是什么?就是禅。但是达摩祖师没有来之前,禅也在,并不是达摩祖师从西天带来了禅,他只是来了指出本有,让你安心而已。

  祖师们传来传去,事实上也无法可传,只是互相之间印证,我如是悟,你如是悟,本来如此。所以你如果悟,密在汝边,并非在祖师这边。

  所以这件事也不难、也不易。也不难,你悟了当然不难,因为本来如此,一切具足,难什么?但是也不易,你不悟,确实太不容易了。你根性不到或者智慧不到,悟不进来,真的是不容易。

  很多人说修行,倒也是在修行,但他是一步一步来。一步一步来,对于禅这么抽象的法,他很难明白,也只能慢慢来,着急不得。真明白过来,也是刹那之间。

  所以逐渐地修过来到最后突然悟了,跟一下子悟了,事实上效果是一样的。当真正悟的时候,并没有不同,只是一个是逐渐来,一个是迅速来。那悟到的实相是一个,实相无相。当然这里面有深浅、偏圆的不同,但是悟的还是一样的。

  “百草头上”“百草”就是一切事相,也可以指烦恼。我们经常说“我心乱如麻,心中长草”,那是什么?就是妄想烦恼,这是比喻。

  祖师的意在哪里?祖师所传的“涅槃妙心,真如实相”在哪里?就在妄想烦恼的当下。你真的明白了、觉悟了,妄想烦恼本不可得,只是迷惑自心显现的乱相。真的悟入自心,一切乱相本不可得。当下不是真心又是什么?

  庞大士曾经讲:“即此五蕴有真智,十方世界一乘同,无相法身岂有二,若舍烦恼入菩提,不知何方有佛地。”

  他说:这个五蕴的身——色、受、想、行、识的身心,当下有真正的大智慧,大般若。十方世界一切诸佛都是一乘妙法、一真如。“无相法身岂有二”?无相法身哪有两个?十方世界都是一乘妙法、一真如,无相的法身,诸佛都同证一法身。

  法身无相,这位佛证了无相,那位佛证了无相,十方一切佛同证无相,那“无相”有两个吗?假如有两个不就是无相了?有个这样、有个那样,那不是相吗?同证无相,所以叫一真法界、一真如。而全宇宙有情、无情也都是当下一真法界,都不离无相,都是无相显现。

  所以法身没有两个,证“诸法体性、涅槃妙心、实相无相”,假名为身,叫法身,所以法身不二。那烦恼、生死不也是法身,不也是真如吗?

  所以“若舍烦恼入菩提,不知何方有佛地。”如果你想丢掉这个烦恼,要来进入觉悟,不知道哪个地方有佛的净土。“佛地”就是佛的境界,佛的净土。

  为什么菩提不离烦恼?你假如把烦恼和菩提做成两个,那就是相对。事实上烦恼无自性,贪嗔痴这些心念,都是生灭不可得的。你丢掉这些,另外去找一个菩提,那就是把“菩提”当做个相来找,那就错了。

  我们刚开始学佛的人有一个问题,而且这个问题还很严重,当然是因为智慧不够,就认识不到烦恼是虚妄的,烦恼是不可得的。我们都认为烦恼、妄想是实实在在的,我贪嗔痴,我不高兴了,我这个妄念纷飞,我们认为这些都是实实在在的。实际上这就是最大的问题。

  因为这些烦恼、妄想太多了,你就想逃,“我得离开,逃开烦恼、逃开妄想,逃到一个没有烦恼、妄想的地方去。”但是不是真的能逃开?你在这里碰到境界老打妄想、起烦恼,离开这里到另外一个地方,好像暂时没有烦恼、妄想了,那是不是就解脱了?不是的。过一段时间,遇到令你打妄想、令你烦恼的事,你还是照样又妄想、又烦恼。事实上并不是境界的问题,而是你执着境界为实在,而在那里分别、妄想,而起烦恼。

  所以离开这个境界,去另外一个暂时没有烦恼的境界,好像没烦恼,事实上再有让你起烦恼的境界,你照样烦恼。所以执着一个有烦恼的地方,或者执着一个没有烦恼的地方,事实上还是在执着,问题没有解决。

  事实上,境界是空,烦恼也是空;境界是佛性,烦恼也是佛性。只是你迷了,就显现了境界和烦恼。所以你想舍烦恼进入菩提,这就离开佛的大智慧了。实际烦恼当体即空、了不可得,不是菩提又是什么?菩提就是觉悟,佛就是觉悟者,觉悟的人。那你觉悟了,烦恼是不可得的,不被烦恼所左右,那不就是解脱了吗?

  所以烦恼并不可怕,妄想也不可怕,境界还是不可怕,重要是当下你觉悟了没有?当然这个力量得够,力量不够,纵然你理上明白,还是觉不破。但是即使觉不破,你能真明白,也尽量地去觉破,那也会消掉无量的业障。所以最重要的还是要认识烦恼本空、境界本空、妄想本空。

  所以《金刚经》讲到最后,说了一个偈颂:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”这是我们诵《金刚经》经常念到的。但是你念了有没有真正的观?就不得而知了。这种观就是慧观。“应作如是观”,应该这样去观照,应该这样去觉照。觉照什么?身心世界是有为造作的,都如梦、如幻、如露水、如闪电,虚而不实、无常变化。

  只有觉破这个身心世界的幻化无常而不随着去,不随着妄想执着起烦恼,才是解脱。所以境界不可怕,可怕的是不觉破。

  当然,假如你一下子做不到,可以逐渐来。从方便上入手静心修定,有了一定的定心再起观,就比较容易。观,可以从你的身心下手。你坐在这里起了妄念,不是有为法吗?不是梦幻泡影吗?不是如露、如电吗?

  既然是梦幻泡影、如露如电,看见它就知道:它是梦、它是幻、它是泡、它是影、它是露、它是电,虚而不实、无常生灭,不可着。那你还管它干什么?所以知道它梦幻泡影,只有放下它,无所住,不随着境而起烦恼,那还烦恼吗?境界就不是烦恼了。

  包括你已经起的这些烦恼、贪嗔痴这些念头,难道不是梦幻泡影、如露如电吗?包括你接触的种种事,难道不是这样吗?包括你整个身心五蕴,难道不是梦幻泡影、如露如电吗?包括眼见、耳听、鼻闻、舌尝、身触、心想所对的一切境界,难道不是梦幻泡影、如露如电吗?你如此觉照、观照了吗?

  你《金刚经》到底念了没有?《金刚经》是可以成佛的。当然你得用起来,用起来成佛有余。而且是非常亲切的,功夫可以在当下用起来,用起来才是真正的《金刚经》的大用。

  当你观身心世界如梦幻泡影、如露如电,观到能观、所观都空的时候,不就证了吗?这样当下本来清净、本来明了。假如你能够当下认得,那当下不就是禅吗?而不随一切境转,不就是无住吗?那这桩事也不难。

  所以“禅在生活之中,生活在禅里面”,禅与生活不二,是可以做到的。

  阿弥陀佛!

文章转自微信公众号:空中大道场

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