受一非余菩萨魔业，在接受任何一个法门、宗派、经典、法师、知见后不排斥任何其它。修道人不应分别排斥你所修因缘之外的一切，不要落入菩萨魔业。合和无我无排斥无分别，合和无诤同一觉慈悲利众生。

　　我们持戒收摄身心，随众听招呼，妄想分别执著少了，自然而然，身心就清净。一切佛法从恭敬中求，要把佛菩萨和祖师的教言在内心深处扎根，真正落实在自己的身口意上面来，所以静、净、敬归根到底就是信心的问题。你对三宝有信心，身心就能安定；你对观音菩萨有信心，身心恭敬，自然就清净。如果学人对于三宝，对于修法没有信心，也就没有道心；要没道心，所有修行的作为，他就没有动力，没有力量。

　　违背信仰或是戒律毁犯后都会习惯隐恶，因为隐恶自我感觉安全或是不用负责从而失去忏悔的机会。又因为面子和怕人知道去伤害他人，以恶为活皆因内心的不安。这样的人一定要发露忏悔，多拜佛忏悔业障。常思地狱苦和业报苦，一念地狱一念解脱。不让错误的思想使你堕地狱，依忏悔清净不依自我的错误认知。不让恶心加业力毁掉你的法身慧命，也不让道德毁坏行非法。隐恶不能解脱自利益，躲避不等于没事或是过去。唯有正确的思维依清净忏悔业消具功德，善根长养转恶为真善不受恶业苦。

　　有自己的利益纷争就有那个结，结就会生怨。没自己的利益纷争就没有结、就没有冤亲债主。发利益大众的菩提心自然没有怨结。

　　贪欲不舍而生嗔，见一切功德内心嗔而不喜。念念被嗔心火所烧时时烦恼结心，从而假借世间自我认定的生存道理来障碍自己和他人布施修福。使得自己福慧不生，自己贪嗔见一切布施起毁谤。又由贪欲恚感得饿鬼报，很难出离。

　　没有佛的觉悟，人的终极关怀只有财色名食睡就只是名闻利养，也没有想到生命的终极关怀哪里去（我死要到哪里）、（我死有没有未来），世间的哲学科学本质是好的，但是它没有人死后的终极关怀。这样哲学和科学的发展仅此于今生受用价值，而不带有未来。宗教不是服务于人性的它是超越人性的，以人本而超越人本达到觉性，让众生透过觉悟的观察来更好的圆满利益众生。

　　随世以科考经历为选拔、又以此为成长之转折，更是后天所学之应对，除去今生努力更仰赖福报和宿世习性因缘。以往所学的现前备考，宿习所现应缘而生，父母希望也勘减有余，学子挂碍也应考各自因缘。学与无学同圆种智，宿习努力增福发慧。

　　不要通过看待发展趋势来选择你的信仰、你的修行法门、和你要亲近和护持的道场还有善知识。谈到发展趋势那是世间利益心的看待和选择方向，它不可用在修行选择和弘法利生上。因为修行本质就是看到苦的因后选择离开苦的方法从而离开苦，就因为要求离开苦而要信仰、修行，又因修行寻找让自己能与法相应的法门、道场和善知识。发展趋势作为选择的态度和依据是修行人最大的病！

　　道业弘法利生对比之下当生惭愧羞愧，而不是懦弱不如心生远离或是嗔恚愤恨嫉妒顶替。修行讲种善根因缘成熟力行解脱有早晚，但最终都是成佛道度众生。不以名利相名利想为参照对比，而应从道心修福修慧方便利生忏悔发愿力行精进。莫离八正道行事拔苗助长毁了初发心。

　　在学习上多闻多思、开拓视野、增长见识。修行上多参与各类有益的实践活动，接触新事物、体验新生活。要实事求是，不忘学佛初心、坚守出家道心、永葆弘法恒心，认真学习知识，扎实打好基础。要做学僧应做之事、行学僧当为之行。

业障，听久了实在让人害怕，到底佛教讲的业障是什么？真的会为我们带来灾难吗？依照《涅槃经》第十一卷的解释是：“业障者，五无间罪重恶之病。”也就是我们所说的五无间罪称为业障，即杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧和恶心出佛身血。

　　常以饮食、衣服、汤药、卧具四事供养父母师长，当慈心不杀依法供养大慈悲父。不是只是理解道理而是依照理入悟入佛知知见报恩供养乘事诸佛而为法故报恩供养一切大慈悲父。以此做报恩供养，一切供给、一切布施，皆有报恩而供养。

　　佛教以因果、因缘、理事为立教之本，了知因果一切必然所行无忧虑，明白因缘所愿所行就不会退失，做事要理事相应所说所做就不会格格不入。真相信因果就不会舍弃道业而以是非遮蔽解脱，知因缘就会顺于解脱习性而成就解脱利他因缘，懂理事就会口说与心行相应对应世间出世间而能圆融无碍。以真实理谛导引众生，以方便设教化导众生。因缘生分别我执而看待信与不信罢了，却不去真正深入因缘、因果、理事了解真实相。明白因缘、因果、理事必然所行无碍乘如实相。

　　我们活在这个世界里面，会感觉到这个世界有多少苦恼，可是又有多少放不下。佛的国度那么好，我们也很向往，但从来没有为往生净土而做点什么努力。

　　慈悲是需要力量的，否则你的慈悲会成为自己的异想天开，因为没有力量的慈悲顶多也只能称之为善良罢了。

　　对修学大乘发菩提心者当恭敬赞叹，不应毁谤是非议论。以诋毁不信言语态度的不恭敬、不认同反而伤害以及用世间名利法贬低大乘法师与发菩提心者，这些名字学佛者。我们当以忍辱方便力令他遮止或是远离，这也是方便说法慈悲对待。恭敬信受一定是建立在对苦的觉悟求解脱上，这样才能不会随着时间长久与贪染而行非法恶法感召地狱。

　　禅宗常说“直指人心，见性成佛。”“直指”这个词也是禅宗的专用语，如果说顿悟是从弟子的角度而言，那么直指就是从师父的角度而言。直指，不是直说。“说似一物即不中”，故只是将本分事指给你看。即使用语言的方式，也不是给个现成答案，而是让行者向自家

　　功德如柴，须得慢慢积累；嗔心如火，丁点便可燎原。故我们常说：“一念嗔心起，火烧功德林。”嗔心一上来，境界便守不住，戒定慧全无踪影，无明烦恼又复增长。故要勤修慈悲忍辱之心，多做自利利他之行，以此对治嗔恚之心。修行人须时刻警醒自己，积累功德不易，千万切莫因一时之嗔，导致之前辛苦的修行成果付诸东流。

　　禅宗常说“顿悟”一词，这是一个有着鲜明的中国化佛教特色的用语。虽然在cebta中出现了4000多次，但从印度翻译过来的大乘经论来看，这个词出现次数只有十次左右，而小乘佛教基本没有“顿悟”这个词。禅宗所说的顿悟，其意思比较模糊，大慧宗杲云：“大悟一十八遍，小悟无数。”这每一次所悟，到底有何差别？旁人是不知晓的。有的禅师因杯子碎了开悟，有的因看到桃花开悟了，有的因歌声开悟，没有固定的套路。所以禅宗的顿悟，与教下的顿断、顿观，有着很明显的差别，它反映的是一种恍然大悟，一种没有预料

　　因缘转变了心当常住于法，了知因缘而不遂因缘而变，虽生灭无常但是心当应无所住，行虽合法随因缘但是所行皆是了知因缘生灭缘起性空。种种建立努力皆随缘而知性空不执着，随缘发心安忍行一切。不消极而了知因缘本来如是所愿不执着而建立精进不懈怠无我应缘行慈随缘不变布施无所住，念佛求生净土利益安乐一切，若遇放下且放下本来如是。

　　我们学习佛法，念诵经文，皆要口念心行，不能只做表面功夫，照搬了事。修行人须知，禅宗的“不立文字”，意为要通过经文表意深入思考，进而脱离文字的束缚，寻找到佛法的真义。道场里的每一条规矩戒律，亦都有其深意。若只浑浑噩噩的照搬照学，即便做得滚瓜烂熟，亦无意义。唯有用心体会，方能明心见性，显现出本具的智慧。

　　福不唐捐，所行恭敬礼拜供养称念皆在于福唐捐。在因果上不白做，在智慧上具因缘，于自性本具福慧。身口意造做成就福能润慧，由福长养慧。由身心能恭敬礼拜供养所恭敬礼拜供养的菩萨无二无别，由此福不唐捐。基于福而修，在因上行在因上必然具果。

当你事事不顺心，怎么都不如意的时候，当你觉得全世界都在欺负自己的时候，可以抱怨，但千万不要放弃；动起来，把困难当做试验，把委屈当做动力，把成功当做世界欠你的一份礼物，以此淬炼自己的能力。

　　道场都是相应的来，相应这样的土就这样的心。菩萨建立怎样的净土，哪一类的众生就到那边去。我们这样的道场就有相应的来，其它的不一定会来要看相不相应啊。也不要想你能度尽所有人，不可能，你大概就度你那一块而已，何必强求。各有菩萨依不同的因缘度化众生，不是你自己想的那么简单。因为众生种种类，闻法的因缘太广太广，所以才要彼此赞叹成就。道场与道场要彼此赞叹成就，各随各的缘皆为度众生。

　　适当地拒绝，适当地表示自己的一种原则，保持自己的独立也是合适的。当然呢，也不要太过了，是吧，适当的相互之间善意的关怀，恰如其分的也要去接受。关键看施予的人、被施予的人是什么的心态，什么发心。

　　净业三福中的第一福，为修世间福的基础：“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。”要关心照顾父母及师长的身心世界，不辜负他们的教诲和期望，做一个对社会有贡献的人。

　　“多欲为苦”，欲望是诸苦之根源。人生输给谁？不是输给外面的人事物，而是输给了我们自己的欲望。当欲望大于能力时，就产生了痛苦。因此大家一定要记住，做与自己的认知及能力相匹配的事情，不要超越自己的能力范畴。

　　世间的爱是一种充满着执着、占有、掌控的自私之爱。而佛法中的“爱”是一种慈悲。内心充满慈悲的人，讲的每一句话都是为了对方好，只要能让对方生活快乐，心情愉悦，他们就很开心。所以，佛法的慈悲是一种大爱。

　　因为苦苦而能对比自己苦的很容易生起慈悲，对比自己好的就很难生起慈悲，是因为你没有明白行苦，现在他所行是苦未来是苦（行苦），若是明白行苦对比你好的你也会生起慈悲。明白行苦必然也会明白坏苦，必然也会懂得变异不长久（坏苦）使令离一切苦而发菩提心所做皆为益众生。这样不是只为离苦而是为众生离苦而离苦。

　　一切色法，皆由地、水、火、风四大和合而成，一切事物皆受制于无常法。无人可拥有任何东西，也没有任何东西能随个人意志力而转变。故修行人，要以慈悲观照万物，而不要以执着心去试图控制万物。世间有常无常，皆是空念，当你真正了解这点，才能随遇而安，不因外境影响而起心动念。