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白话楞严经

2015-07-20  [楞严经]

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷二

  一、色身虽变而观河之见无改,显能见的自性,不会随着身体的死亡而断灭

  这时阿难和在座的大众,听见佛的开示与教诲,身心安泰,舒畅无比,想到自无始久远以来,迷失了自己本有的真心,而认攀缘外境的分别心,把影像当作真实,直到今天才明白了这个道理,就象一个迷失的婴儿,忽然回到了慈母的怀抱,于是合掌礼拜释迦牟尼佛,祈愿如来为众人显示身心的真实与虚妄,明确指出现前生生灭灭与不生不灭的两种体性。

  这时波斯匿王站起来对佛说:我过去没有领受到佛的教诲时,见到迦旃延和毗罗胝子(都是外道),他们都说,我们现前的身体死后,完全断绝灭亡,就是涅槃(佛讲的涅槃,是指不为生灭所染),我虽然遇到了佛陀,但对于不生不灭的真实心性,现在还是很迷惑,怎样阐述才能证明这个真心确实是不生不灭的,现在在座的大众和那些尚未证悟的学人,也都很希望能听到这个道理。

  佛对波斯匿王说:你的身体现在还存在,那么我问你,你现在这个肉质的身体,是象金刚一样的永远不坏呢?还是渐渐地变坏呢?

  世尊!我现在这个身体,最终会变坏灭掉的!

  佛说:大王啊!你的身体现在并没有灭亡,你怎么知道将来必然会灭亡呢?

  世尊!我这个不能常住世间、随时变坏的身体,虽然还没有完全灭亡,但是我看现在的情形,念念之间,都在不断的变化谢落,新生的组织刹那之间又被更新的所代替,永不停留,就像火焰燃烧成灰烬,渐渐销殒直至灭亡,从没停息过一时一刻,因此我坚决相信这个身体,最终是要消失灭亡的。

  佛说:正是如此!大王!你现在的年龄已经衰老,你的容貌哪里还与童年之时的样子相同呢?

  世尊!我从前还是一个孩子时,肌肤润泽,成年之后,血气充盈,而今年老血衰,形容憔悴,精神恍惚,发白面皱,恐怕已是不久于人世了,怎么能和童年之时相比呢?

  佛说:大王!你的形体与容貌,应该不是会立刻衰败的吧?

  波斯匿王说:世尊!这个变化,是逐渐秘密地推移的,我自然没有什么感觉,然而寒来暑往,逐渐就形成了这个样子,为什么呢?当我在二十岁时,虽说是年少,但是容颜像貌已比我十岁的时候衰老了;三十岁时,又比二十岁的时候又衰老多了;到今天我六十二岁了,回首看我五十岁时,觉得比现在要强壮多了。世尊!我看这种变化逐渐秘密地推移,这个衰败死亡的过程,迁流变易,暂且以十年为一个阶段,但是如果让我仔细思考,这个变化的阶段哪里只是十年、二十年,实在是年年都在变化,何止只是年年在变,月月之间也在不停地变化,何止是月月在变,实在是天天都在变;再更深入仔细的观察,刹那刹那,念念之间,也从未停止过变化,因此知道我的身体,终有一天会彻底灭亡。

  佛告诉大王:你看见这个变化现象,迁改不停,领悟到身体一定会灭亡,但在灭亡的时候,你知不知道在你身体中,有不灭亡的东西呢?

  波斯匿王合掌对佛说:我确实不知道。

  佛说:我现在就为你指出不生不灭的自性。大王!你是几岁时看见恒河水的?

  波斯匿王说:我三岁时,母亲带我去祭拜长寿天神,经过这条河流,那时就知道是恒河。

  佛告诉大王:如你刚才所说,二十岁时,比十岁时衰老,一直到六十岁,你的身体日日月月年年、时时刻刻、念念之间都在不停的迁移变化,但你三岁时所见的恒河,和十三岁时所见的恒河,是不是有变化呀?

  波斯匿王说:和三岁时所见的一样,没有什么不同,甚至今天我已经六十二岁了,这条河仍然没有什么不同。

  佛说:你今天感叹自己发白面皱,你的面容必定比童年时皱了一些,但是你今天看恒河的能见之性,与你童年之时相比,有童年和老年的差别吗?

  波斯匿王说:没有差别!世尊!

  佛说:大王!你的面容虽然皱了,然而你纯净无染的能见自性并不曾皱,皱的是变化的,不皱的就是不变的。变化的自然会灭绝,不变化的,本来就没有生灭,又怎么会和你的身体一同灭绝呢?为何还要引用外道们的说法,认为身体死后就一切都灭绝了呢!”

  波斯匿王听了这话,确信这个身体死亡之后,并不是完全消失,而是舍掉了现前的身体,又走向了新的生命,于是与在座大众一样,高兴的都跳了起来,感受到从来没有过的欢喜和激动。

  二、众生颠倒,妄认外物为自已,不知一切所有,都是真心所幻现。

  阿难立刻从座上起来,合掌礼佛,然后跪着对佛说:世尊!既然这个见闻觉知的本性原本不生不灭,为什么您斥责我遗失真性、颠倒行事呢?希望如来慈悲,洗去我心中迷惑的尘垢。

  这时如来垂下金色的手臂,千幅轮手指示向下,问阿难说:你现在看我的手形,是正的还是倒的呢?

  阿难说:世间一般的众生,都习惯地认为这样是倒的,但我并不知道哪样是正?哪样是倒?

  佛对阿难说:如果世间的人,以这样为倒,那么世间的人,以什么为正呢?

  阿难说:如来把胳膊竖起,绵花一样柔软的手,向上指向空中,这样就叫做正。

  佛随即把胳膊竖起来,对阿难说:假如这就是颠倒,只不过首尾相互交换而已,世间上的人,就有两种截然不同的看法,那么你就会明白,你的身体与如来的清净法身相比,也同这个道理一样,如来的身体,称为正等的普遍觉知,而你们的身体,就叫做自性的颠倒。现在随你细心观察,你的身体和佛的身体相比较,称为颠倒的,这个颠倒的名字所指的地方在哪里呢?又为什么叫做颠倒呢?

  这时,阿难和在座的大众,都瞪大眼睛,呆呆地看着佛陀,眼睛都不眨一下,不知道身心的颠倒究竟在哪里?佛生起了广大的慈悲心,怜悯阿难和在座的大众,便发出海潮一般的声音,普告在会的大众:诸位善心的人啊!我常常说山河大地等一切物质现象,与见闻觉知的一切性能,以及喜怒哀乐等所有心里状态,时间、空间、方位、因果等一切世间、出世间的法则,都是真心自性所显现出来的,你的身体和你的知觉之心,也都是由正觉妙明、无妄无染的真心自性所显现之物,为什么你们把本有的圆满灵明的妙心,和正觉光明、朗然洞彻的妙性,都遗失掉,而在灵明妙悟之中,自取迷昧,将灵明洞彻、正觉朗照的自性,变成迷眛的能见之性。

  这种迷眛的能见之性,唯一的感觉就是空,空无一物,于是就在这空无所视的迷眛之中,由迷眛的能见之性,而妄见有山河大地等物质世界的生起,形形色色的物质与无明的妄想心相混杂,就认定这种混杂的状态为自已的身体,从而聚集各种因缘,在内随想摇动、分别计度,又逐境奔逸向外,贪取不舍,把这种昏昏扰扰的状态当作自己的心性,一旦迷惑这种现象为自己的心性,就坚决误认心性自体是存在于身体之内,却不知道身心内外,以及山河大地,乃至无边无际的虚空,都是这灵妙光明的真心中所现之物。这就象是要完全认清大海的全貌,却抛开了百千的大海,而只把浮在海面上的一个小水泡,看作是海洋的全貌,就认为是看到了所有的海洋,所以我说,你们都是迷惑当中的加倍迷惑之人,如同我先前垂手为颠倒的比喻一样,没有什么差别,所以如来说你们实在是最值得可怜的人了!

  三、真心自然没有生灭去来,而你的能见自性,同样也没有可还之处。

  阿难领受了佛陀慈悲的救度和深切的教诲,感动得流着泪,合掌对佛说:我虽然领受了佛陀这样精深微妙的指示,觉悟到灵妙光明的真心,本来就是圆满无缺,常住心地,但是我解悟佛所说的真心,是用攀缘妄心来领悟和敬仰的,所以也只是徒然获得了这个真心,不敢确定地认为他就是元本常住的真心,求佛慈悲怜悯我们,再以圆满的法音宣讲指示,拔掉我心中疑惑的根元,使我能回归无上的正觉大道。

  佛对阿难说:你们现在还是用攀缘心来听法,所得的法仍然是一种妄缘,没有获得佛法的真性。就像有人用手指示月亮给人看,这人应当依着指示的方向,才能看到月亮,如果是这个人死死的看着手指,以为这就是月亮的本体,那么此人不但没有认识到月亮,同时也失去了指头的作用,为什么呢?因为他把用来指示的手指,当做是月亮的缘故,这样他不但失去了手指的作用,更加不认得光明与黑暗,为什么这样说呢?因为他把手指,当作月亮光明的体性,光明与黑暗的两种体性,他不能够正确分辨的缘故!

  你也是这样的,假如你认为能分别我说法声音的分别心,就是你的真心,那么这个心自然应当离开所分别的声音之外,仍然有分别的性能存在,譬如有客人寄住在旅舍里,暂时停留一段时间便要离开,始终不可能永远住下去,然而掌管旅舍的人,就不会离开,所以才叫做旅舍的主人。心的道理也是这样的,假若是你的真心自性,就没有可去之处,何以离了声音以外,就没有了你的分别心性呢?这里不但声音的分别心是这样,你这个见到我容貌的分别心,离开了一切形色影像外,也就没有了能看的分别心性,这样直到所有的意识分别心都没有了,说空不是空,说色不是色,拘舍离(古印度十大外道师之一)等人,就错误地认为,这就是宇宙万有的本元,离开了那些所攀缘的诸法,就没有了分别的心性。既然你现在心性,都可以返还到它们最初的来处和动机所在,那么你用什么作为常住的主人呢?

  阿难说:如果说我的分别心性,各有他们归还的来处和动机所在,那么如来所说的元本妙明的真心,为什么没有归还之处呢?希望佛慈悲怜悯,为我们宣示说明。

  佛对阿难说:比如你现在能够看见我,这个能够看见我的精纯妙明本元,虽然不是妙明精纯的真心自性,但就好象是捏目所见的第二个月亮,并不是月亮的影子。你应仔细听清楚,我现在就给你指出,真心自性无可归还的实相。

  阿难!这个大讲堂门窗洞开,东方的太阳升到天空,讲堂就明亮起来,半夜月黑无光,云遮雾罩,讲堂就又回复昏暗,透过门窗的空隙可以看到外面,这就是通达,房屋的墙壁之间,视线不能透过,这就是阻塞,事物与事物的分别之处,就是它们的边缘,顽虚之中一无所有,就全是空性,尘雾灰沙莹绕,大地就混沌不清,云雾消散,视线之中又会看到清明之相。

  阿难!你所看到的这些变化,我现在使它们各自归还它们所发生的根本原因所在,什么是根本原因呢?阿难!这些变化现象中,明亮应该归还于太阳,为什么呢?没有太阳就没有光明,光明来自于太阳,因此明亮归还于太阳,昏暗归还于月黑无光,通达归还于门窗,阻塞归还于墙壁,边缘归还于事物的分别之处,顽虚归还于空无所有,混沌归还于尘雾灰沙,清明归还于云消雾散,世间一切所有的现象,归纳起来都不出这几类变化。你能够观见这八种现象的那个精纯明了的性能,又应当归还给谁呢?

  为什么这样问呢?假若归还于光明,那么在没有光明时,就不应当再见着黑暗,虽然光明与黑暗等种种现象,各有不同的差别,然而你能知能见的性能是没有差别的,所有这些可以归还到他们的根本原因所在的,自然不是你的自性,而这个能见能知的本元不是你所能归还掉的,他不是你的真心自性又是谁呢?这样你就知道你的真心,本来是妙明清净,是你自己执迷不悟,迷失了本具的自性,枉受六道轮回之苦,在生死大海之中,漂流沉溺,所以我说你们是最值得可怜的人了!

  阿难说:我虽然已认识到这个能知能见的本性是无所可还的,但又怎样能证明这就是我的真性呢?

  佛对阿难说:我现在问你,你今天还没有证得无漏清净的果位,但承蒙佛的神通威力,能够清楚无碍地看到初禅天的境相,然而阿那律看我们这个世界,就象看手中白净透明的庵摩罗果一样,那些菩萨们,能够见到成百上千的世界,而十方的如来,即使是穷尽无量微尘那样多的清净国土,也都能够彻底明了,无所不见,但是众生所能清楚看见的,大小不过在分寸之间。阿难!现在我和你一起,从日月所照到的边际看起,这个空间中一切水陆空中的万物,都可以遍览无余,虽然万物有明的、暗的等种种不同的形象,但无非是眼前的尘境,都是可分别的留碍物质,你应当在这里,分清谁是自性?谁是外物?

  现在我就帮你在所见的万物之中,选择出谁是我自性的本体?谁是外物的形象?阿难!极尽你见性的能力所及,从太阳月亮看起,都是外物不是你自性的本体,再看至天地交接之处,虽然有种种光亮,也是外物而不是你自性的本体!再渐渐向近处观看,云腾鸟飞、风动尘起、树木山川、草芥人畜,全是外物,都不是你自性的本体!

  阿难,这些远近的景物,它们的体性虽然千差万别,但同样被你精纯的能见之性,清清楚楚地看到,这些物象自然是千差万别的,但你能见之性却没有什么不同,这个至精至妙、明明了了的功能本体,实在就是你的能见之性。

  假若这个能见的性能是物质的,那你也应该可以看见我的能见自性了。倘若我看见外物的同时,我能见的自性同物质一样被你看到了,就说是看到我的见性了,但是当我不起看的作用之时,为什么你见不到我不看的自性在哪里呢?如果仍然可以见到我这个不看的自性,那你所看见的,自然就不是我真实的不看的自性,假若你见不到我不看的自性在哪里,那么能见的功能自性自然就不是物质的,为什么还说不是你的自性呢?

  再说,你现在看见物质现象的时候,你既然已经看见物象,反过来说,物象也应该看见你了,心性与物质就无法区分了,那么你和我、以及世间的一切万物,就不能称其为有情世界和物质世界了。阿难!如果你看见万物现象的时候,是你自己在看,当然不是我释迦牟尼在看,你的能见自性,自然是周遍一切所在,那不是你自己又会是谁呢? 为什么自己怀疑你的真性,不是你真正的自性,反而找我求取真实的自性呢?

  四、外境有大小、内外、远近之分,而见性却不会随着外境而伸缩变化

  阿难对佛说:世尊!假若这个能见的性能,就是我的真心自性而不是其他,现在我与如来看四天王的胜藏宝殿,从太阳和月亮的宫殿远望,视觉周遍圆满,能看遍整个娑婆世界,退回到祗桓精舍,就只能看到僧众聚居的讲堂,清心坐在讲堂之内,又只能看到屋檐和檐下的走廊,世尊!这个能见的性能就是这样,他的体性本来是周遍整个世界的,但是如今在一室之内,就只能充满这一个室内的空间,是这个能见的功能缩小了呢?还是房屋的墙壁夹断了这个能见的性能呢?我实在不知道这个道理在哪里,求你老人家大发慈悲,为我们详细讲解一下这个道理。

  佛对阿难说:一切世间大小、内外,种种不同性质的事物,都属于眼前的境界现象,你不应当说,能见的自性能够伸缩!譬如一个方形的器具之中,可以见到方形的空间,我现在再问你,这个方形的器具之中所见到的方形空间,是定型的方呢?还是不定型的方呢?假若认为是定型的方,在这个方形的空间当中,另外再放一个圆形的器具进去,这当中的空间不应该又变成圆形的了吗!倘若认为是不定型的,那在方形器具当中,就应该没有方形的空间,你说不知道这个道理在哪里,其实这个道理是很明白的,为什么还要问在哪里呢?

  阿难!假若你要令人明白空的形相没有方圆,只要除去方圆的器具即可,虚空的自体,本来就无所谓一定的方,或一定的圆,所以你更不应该说:还要再去掉虚空,方圆的形相何在? 假若如你刚才所问的那样,我们退到室内以后,能见的性能是缩小了,那么当你仰面看到太阳的时候,难道是你把能见的性能拉长到太阳的边缘了吗?假若认为所筑的墙壁把能见的性能夹断了,那么再把墙壁打开一个洞,为什么见不到重新联接的痕迹呢!所以你说的这个道理不能成立。

  一切含有灵性的众生,从无始久远以来,迷昧的认为自己就是物质的,失掉了自己本有的真心,因此被外物所左右,所以在万物当中,就会有见大见小的不同观念,如果不被万物现象所迷惑,能够转变万物,那就和佛相同了,圆满妙明的身心,都成了寂然不动的道场,那怕是在一根毛发的末端,也能够包含摄受所有十方的国土。

  五、所有一切都是自性真心所幻现,没有谁是真心、谁不是真心的问题

  阿难对佛说:世尊!假若这个能见的精纯明了的性能,必定是我妙明的自性,那么这个妙明的自性,现在正在我面前起作用,他一定就是我的真心,可我现有的身心又是什么呢?我现在的身心,能够分别事物,是实实在在的,而眼前能见的自性却没有分别的作用,那怕是我的身心也不能分辨的出来。假若这个能见的自性确实是我的真心,使我现在能够见到,那么能见的自性才是真实的我,我的身体反而不是我,这和如来刚才责难我,外物也能见我的说法,有什么不同呢?求如来大发慈悲,让我们这些没有开悟的人明白这个道理。

  佛对阿难说:刚才你说,能见的功能自性,就在你的面前,这是不对的。假若就在你的面前,而你又确实可以看的见他,那么这个能见的性能,就有了一定的方位所在,并不是不能指示出来的。我现在同你坐在祗陀林中,观察外面的树木、河流,以及殿堂,上至日月,前对恒河,你在我的师子座前,举手一一指出这种种现象,阴暗的是树林,光明的是太阳,阻碍的是墙壁,通达的是虚空,乃至一草一木,纤细的毫末,他们大小虽然各有不同,但只要是有形象的,没有不能指点出来的,如果你能见的自性,现在就在你的前面,你应该用手可以确实地指示出来,什么是那个能见的自性?

  你要知道,假若虚空就是你能见的自性,虚空既已变成了你的自性,哪什么又是虚空呢?如果物象就是你能见的自性,物象即已变成了你能见的自性,哪什么又是物象呢?你可以仔细地剖析万事万物,从中将那精纯无染、妙明能见的自性本元,和普通物象一样,明白无误地指示给我看吗?

  阿难说:我现在坐在讲堂里面,远可以看到恒河,上可以看到日月,凡是用手可以指出、用眼可以看见的,都是万物的现象,没有哪一个是我能见的自性。世尊!正如佛所说的那样,暂且不说我们这些还没有成就罗汉果位、初学佛法的人,即使是菩萨,也不能在万物现象的前面,剖析出这个精纯能见的自性,离开了一切物象,而单独有自己的体性存在!

  佛说:是的是的!

  佛又再告诉阿难:按照你的说法,这个能见的性能,不可能离开一切物象,另有一个自性存在,但你所指出的各种物象当中,又有哪一个不是你能见的自性呢?现在我再告诉你!你与我同坐在祇陀林里面,看到外面的林苑,上及日月,种种现象虽然不同,必定有一个不是你能见的自性被你所指出,但是你又怎样能证明在一切的物象当中,哪一个不是你能见的自性呢?

  阿难说:我看遍了祇陀林,实在不知道这些物象当中,哪些事物不是我能见的自性,为什么呢?假若树不是我能见的自性,那怎么能够看得见树呢?如果树就是我能见的自性,那什么又叫做是树呢?依此类推,假若虚空不是我能见的自性,又怎么能够看得见虚空呢?如果虚空就是我能见的自性,那什么又叫做是虚空呢?因此我又思惟,在这些万有现象当中,仔细观察就会明白,它们无一不是我能见的自性。

  佛又说:是的是的。

  这时,在会大众之中,那些还没有证得无学果位的人们,听到佛这样说,都茫然不知此话的道理究竟在哪里,一时间惊惶失措,不知道应该怎样才是对的。

  如来知道他们神魂惊惶,恐惧不安,于是心生怜悯,安慰阿难及大众说:善心的人们啊!我说的是真话实话,是依照事实说的,不是诳言妄语,也并不像外道所说的,四种不死的无定性理论(亦恒亦变,亦生亦灭,亦净亦垢,亦增亦减),你们应当仔细考虑,不要辜负了你们的哀求仰慕之心。

  这时文殊菩萨怜悯在座四众弟子,因此在大众中,从座上站起来,顶礼佛足,双手合掌恭敬地对佛说:世尊!在坐的众人,因为不明白如来关于能见的自性,与世界万象,是否是同一体性的两种说法。世尊!假若现实世界中,所见到的一切现象,无论是物质或是虚空,都是能见的自性,那么这个能见的性能,应该可以指得出来。如果这些现象,不是能见的自性,就应该根本看不见这些现象,他们现在不知道这个道理的关键在哪里,因此惊惶失措,并不是他们过去所种的善根太少的缘故,唯愿如来以大慈悲心,加以说明,指出这个世界万象,和这个能见的自性,究竟是什么东西? 为什么在这中间,没有是?也没有不是?

  佛告诉文殊及在座大众:十方世界所有的如来以及大菩萨们,在他们自性寂静、微密观照的三摩地当中,看这个能见的性能与世界万象,以及心理思想的主观想相,都如同虚空中的幻华,本来并无实质的存在。这个能见的性能以及所见的现象,它们元本就是清净无染、正觉妙明的心性本体,在他们当中,为什么还要说哪个是能见的性能、哪个不是能见的性能呢!文殊!我现在问你,比如文殊你这个人,是不是另外还有一个文殊,是文殊呢,还是没有另外的那个文殊?

  是的!世尊!我是真的文殊,并不存在另外一个文殊,为什么呢?如果存在另外一个文殊,那就成了两个文殊了,然而现在,没有另外一个文殊,文殊就是我这一个人,所以在这当中,自然也就不存在另外一个是文殊与不是文殊的两种说法。

  佛说:这个妙明的能见之性,与虚空以及物质现象,也同你所说的这个道理一样,它们本是灵妙光明、无上清净圆满的正觉真心因为妄想的作用,而幻现出的物质与虚空、以及人们见闻觉知的各种作用,这就象有了捏目所成的第二个月亮,便生出谁是真的月亮,谁又是假月亮的问题,文殊!事实上只有一个真正的月亮,这里自然就没有真月假月的问题了,所以你现在再看,这个能见的性能,与自然界的物理现象,以及它们相互之间的种种作用,所有这些都叫做妄想,在它们之中,实在不能够指出哪个是自性本体,哪个不是自性本体,因为它们都是由这个真实精纯、正觉妙明的真心自性所幻现,所以你即使伸出了手指,但又会使你指无可指,如同没有指一样。

  六、能见的自性,不是自然而有,也不是因缘所生

  阿难对佛说:诚如法王所说,这个真心正觉自性,遍满十方虚空世界,清澈湛然,常住本位,没有生灭变化。那么,外道学者所讲的理论,认为宇宙的本体,是本无所有的冥谛,或者其他外道所说的,有一个真我遍满一切处,他们的理论和佛现在说的,又有什么不同呢?并且佛曾经在楞伽山与大慧大士们说,外道学者们说宇宙万有都是无因而生的自然存在之物,我说是因缘和合而生,不是外道学者们所说的境界。现在我看这个真心正觉的自性,自然存在,没有生也没有灭,在本体上并无一切虚幻颠倒,好像不是因缘所生,这和他们所讲的自然,又有什么不同呢?你怎样开示,才使我们不致堕入于外道的邪见之中,使我们得见真实的、正觉妙明的心性呢?

  佛对阿难说:我现在这样的多方譬喻,已经说得很明白,告诉你真实情况,你还是没有领悟,误认为自性本体是无因而生的自然存在之物,阿难!如果一定是自然存在之物,就必须能够辩别出有一个自然的体性,你现在观察这个灵妙光明的见性之中,究竟以什么作为自然的本体呢?这个正觉妙明的见性,是以光明为自然的本体呢?还是以黑暗为自然的本体呢?是以虚空为自然的本体呢?还是以障碍为自然的本体呢?阿难!假若认为光明就是自性的本体,那你就不应该看见黑暗,如果认为虚空就是自性的本体,那你就不应该见到障碍,这样直到以黑暗等形象为自性的本体,那么光明来了,你能见的自性就应该断灭消失了,为什么又能见到光明呢?

  阿难说:照这样看来,这个妙明能见的自性本体,的确不是无因而生的自然存在之物。我现在认为是因缘和合而生,但是内心仍然还不太明白,请问如来,它是如何合于因缘的道理呢?

  佛说:你说自性本体是因缘所生,我再问你,现在因为你能观见一切,所以说你能见的自性就在眼前,那么这个能见的自性,是因为光明而有呢?还是因为黑暗而有?是因为虚空而有呢?还是因为障碍而有? 阿难!如果因为光明而有,应该不能看到黑暗,如果因为黑暗而有,应该不能看到光明。这样直到因虚空、因障碍而有,也与因光明、因黑暗的道理相同。

  再说,阿难!这个能见的自性,是缘于光明而有呢?还是缘于黑暗而有?是缘于虚空而有呢?还是缘于障碍而有? 阿难!如果缘于虚空而有,应该不能看到障碍,如果缘于障碍而有,应该不能看到虚空。这样直到缘于光明、缘于黑暗而有,也和缘于虚空、缘于障碍的道理相同,所以应当知道这个精纯正觉、灵妙光明的自性,既不是从因而有,也不是从缘而生,既不是自然,也非不自然,没有非与不非,也没有是与不是,离开一切形相的执着,就是一切诸法的本性,你何以在这中间乱用心思,用世间普通的知识与戏论的名相,强作辨别,就好象是用手撮摩虚空,终是徒劳无益,虚空怎么能被你的手捉摸得到呢?

  阿难对佛说:世尊!这个灵妙的正觉自性,一定不是因缘所生,为什么世尊常与比丘宣说能见的性能,必须要具备四种因缘,也就是所谓的因虚空、因光明、因心、因眼,这又是什么道理呢?

  佛说:阿难!我说一切是因缘所生之说,并不是究竟根本的道理。阿难!我再问你:世间上的人都说我能看见,那么怎样才叫看见? 怎样才叫看不见呢?

  阿难道:世间上的人,因为有太阳、月亮、灯光等,才看见种种现象,就叫做看见,假若没有这三种光明,就不能看见。

  阿难!如果说没有光明的时候,就叫做看不见,那么光明去了,就应该也看不见黑暗,事实上,是可以看得见黑暗的,因为这只能说是没有光明,怎么能称之为看不见呢? 阿难!假若在黑暗中的时候,看不见光明,称之为看不见,哪么在光明中的时候,看不见黑暗,也可以叫做看不见了!这样人们面对光明或黑暗两种情况的时候,都可以称为看不见,其实只是光明与黑暗两种现象互相变更交替,并不是你能见的自性在其中暂时消失。由此可知自性能见的功能,面对光明与黑暗时,都是可以看见的,你怎么可以说是看不见呢?

  所以阿难啊!你现在应该知道,看见光明的时候,能见的自性,并不就是光明,看见黑暗的时候,能见的自性,也并不就是黑暗,看见虚空的时候,能见的自性,也并不就是虚空,看见障碍的时候,能见的自性,也并不就是障碍,明白了这四个道理以后,你就更应该知道,如果你见到了能见的自性,那么你所见的这个自性,就不是你真正的自性,若要见到能见的自性,必须绝对离开所见与能见,因为能见的自性本体,不是所见的作用与能见的功能所能见到的(不识庐山真面目,只缘身在此山中),你又怎么可以用因缘、自然,或者它们的和合相,来说明自性本体的道理呢?你们这些声闻乘的弟子,智慧狭劣,不能彻底明白自性的清净实相,我希望你们好好地想想,在修证妙明清净的正觉自性大道上,不要再懒惰懈怠了!

  七、众生轮回世间,都是两种妄见所致:别业妄见与同分妄见

  阿难对佛说:世尊!你为我们宣讲自性本体,既不是因缘所生,又不是自然本有,更不是它们和合与不和合的形相,我们心里还没有彻底明白,现在再听到“见见非见”的理论,更加增加了我们的迷惑,惟愿佛以大慈心,赐给我们智慧的眼睛,为我们开示妙明清净的本觉真心。说完这些话后,一面悲伤流泪,一面向佛顶礼,来承受佛陀的教诲。

  此时世尊,怜悯阿难及在座的众人,将要开演大陀罗尼(译为总持,即总一切法,持无量义),所有三摩地的微妙修行之路,于是对阿难说:你虽然记忆力强,但这只能增加你的见闻,而你对于妙奢摩他微密观照的实证工夫,心里还没有了解,你仔细静听,我现在就为你详细地分析讲解,同时也使将来那些,还没有证到无漏智慧的修行人,获得菩提的圣果。阿难!一切含有灵性的众生,在世间轮回流转,都是因为两种颠倒的分别心而形成的幻有妄见,它们随时随地地产生,随时随地地造业轮转。那么什么是两种颠倒的幻有妄见呢?第一种是众生个别业力所形成的幻有妄见,第二种是众生共同业力所形成的幻有妄见。

  第一种,什么是个别业力所形成的幻有妄见呢? 阿难!如同世间有一个人,眼中长了红色的翳膜(红眼病),夜里看见灯光,就会觉得另外有一个的圆形的光影,五色重迭,你说现在这个灯光上所现的圆影,是灯光自身的颜色呢?还是你能见之性的颜色呢? 阿难!假若认为是灯光的颜色,为什么没有眼病的人,不能同时看见,而这个圆影却只有患眼病的人,才能看见呢? 如果它是能见的自性的颜色,那么这个能见的自性,己经变成颜色了,患眼病的人所看见的圆影,又叫做什么呢? 再说,阿难! 假若这个圆影,离开了灯光,仍旧单独存在,那么看屏帐桌椅等别的东西,也应该有圆影出现了!如果圆影离开了能见的作用,依然单独存在,应该不是眼睛所能见到的,为什么只有患眼病的人,才能够看见呢?

  所以你应当知道,光色的显现确实是由于灯的存在,同时因为眼睛有病的缘故,所以才见到圆影。事实上,圆影与妄见,都是因为眼睛有病的缘故,那个能够知道眼睛有病的自性,却没有病。所以你不应该说,圆影是灯光的作用,还是能见自性的作用,在这之中,也不能说不是灯光,不是能见自性的作用,这就象是第二个月亮,它既不是原有月亮的本身,也不是月亮的影子,为什么呢? 这第二个月亮,是用手捏住眼睛时才看见的,凡是有知慧的人,当然不说这种捏住眼睛,造成视线分裂,所见到的第二个月亮,是有形质的呢,还是没有形质的呢?是你眼睛能见的性能造成的呢?还是不是你能见的性能造成的呢?圆影的道理也是这样,就是眼睛生病所成的,你还要把谁当做是灯的作用,或是见的作用呢?更何况再去分别它不是灯的作用,或者不是见的作用呢?

  什么是众生共同业力所形成的幻有妄见呢?阿难!这个世界除了大海以外,中间的陆地上,大约有三千个洲,正中央的大洲,从东到西,包含有二千三百个大国,其余小洲在各海洋中,他们有的有二三百个国家,有的只有一两个国家,或者三十到五十个国家不等。阿难!如果在某一个小洲上,只有两个国家,其中一个国家的人共同感受到恶缘,这个国家的人便会看见种种不祥的景象,或者看见两个太阳,或是看到两个月亮,或是看到彗星,以及看到日食月晕,或者流星飞逝,或者彩虹当空等种种不平常的天体现象,但是只有这一个国家的人方能看见,另一个国家的人,根本就看不见这些现象,而且也毫无所闻。

  阿难!现在我把上面所举出的这两种道理,归纳演绎,作一下比较说明:阿难!个别业力所形成的妄见,就像那个眼睛有病的人,看见灯光中所现的圆形光影,虽然同眼前的实际境界相似,但终究是那个人眼睛有病所形成的,因为眼睛有病,才使人的视觉模糊而妄见,并不是灯光所造成,然而能够知道眼睛有病的真性,最终也不会有见性上的过错。

  同样你现在用眼睛看见的山河大地,以及一切的众生,也都是无始以来能见的自性病态所成,能见的作用与所见的一切,好象是眼前实有的境界,但实际上都是妙觉灵明的自性病态所妄见,这时能见和所见都成了病态的妄见,而能觉知此妄见的本觉明心,却没有变态的病象,因为可以感觉所见是变态病象的那个能觉的妙觉明性,并不在变态病象之中,这实在就是能见之性能见到了自己的本性,你又怎么能再把病中所现的感觉、听闻、知觉以及观见等,叫做本觉妙明的真心呢?

  所以你现在看见的我与你自己,以及世间十种不同种类的众生,都是自性功能病态所妄见,不为病中妄见所惑的那个能见诸相虚妄之真见,是纯真无妄,精而不杂,性本清净,是没有病态的,当然不能名为六根觉闻知见之妄见。

  阿难!众生共同业力所形成的幻有妄见,可以看作是一个人的个别业力所形成的幻有妄见,一个病眼人的个别病态,看作为一国人的共有病态。个人所见的圆光影像,是眼病所形成,一国人共同所见的灾异恶象,是共同业力的恶缘生起所至,也都是无始以来能见性能的变态病象所生。再如阎浮提世界的三千洲兼四大海、娑婆世界、还包括十方所有的有漏国土、以及这些土地上所有含灵的众生,都是无漏的妙明真心所幻现,见闻觉知的虚妄病象为缘,妄缘和合而妄生妄死,如果能够超越远离一切互相和合、以及不和合的妄缘,再灭除一切生死的虚妄本因,就能归还到圆满的清净正觉、不生不灭的自性本体,自然得证清净本然的真心、本然常住的正觉。

  八、能见的自性,不是合和而有,也不是不合和所生

  阿难!你先前虽然解悟到本觉灵妙光明的自性,既不属于因缘所生,又不是自然的体性,但是你还没有明白这个正觉本元,既不是各种现象和合所生,也不是各种现象不和合而有。阿难!我现在再以眼前的境界来问你,你现在还疑惑地认为世间的一切,都是虚妄合、因缘而生,认为修证菩提正觉之心,也是从和合而起,那么你现在妙明精纯的见性是与明和呢?还是与暗和?是与通和呢?还是与塞和?

  如果与光明相和,当你看见光明在你眼前的时候,其间何处掺杂你能见的自性呢?倘若光明中你能见的自性有形相可辨,那么掺杂以后又变成什么形相呢?如果光明中没有你能见的自性,那你又怎么可以看见光明呢?如果认为光明就是能见的自性,你又怎么能见到这个能见的自性呢?既然能见的自性本自圆满,又有什么地方与光明相和呢?如果说光明本自圆满,就不需要与能见的自性相和,因此能见的自性与光明必定有所不同,如果认为掺杂起来才发生看见光明的作用,在理论上,就失去自性与光明的意义,因为掺杂起来,便失去了光明与自性的体性,所以能见的自性与光明相和的说法,当然也就不能成立。其他的,比如与黑暗合,以及与通塞合,也都是同样的道理。

  再说,阿难!你现在还在认为,妙明清净能见的性能,是与光明相合,与黑暗相合,与通达相合,与阻塞相合,但假若是与光明相和合,那么到了黑暗的时候,明相已经灭掉了,这个见就不可能与暗相和合,那你又怎么会见着黑暗呢?如果说看见黑暗的时候,是不与暗相和合的,那么与光明和合时,也应该见不到光明,既然见不到光明,又何尝在与光明相和合的时候,知道是光明而不是黑暗呢?其他的,比如与黑暗相和合、与通达相和合、与阻塞相和合等,也是这个道理。

  阿难对佛说: 世尊!既然这样,我现在想,这个妙明的正觉本元,与一切外界现象,以及心思念虑的作用,都不是和合的了?佛说:你现在又说能知能见的自性,与一切现象不相和合,那我就再问你,这个妙明清净能见的性能,你认为不是和合的,那到底是不与光明和合呢?还是不与黑暗和合呢?是不与通达和合呢?还是不与阻塞和合呢?假若不与光明相和合,那么看见光明的时候,这个能见的性能与光明,必然各有它的边际,你仔细观察,哪里是光明?哪里是能见的功能自性?当能见的自性与光明接触的时候,哪里是它们的边际界限呢?阿难!如果光明的边际里,绝对没有能见的性能,那么二者彼此不相接触,自然就不知道光明的现象在哪里,又怎么能知道他们的界限在哪里呢?其他的,比如不与黑暗、以及通塞相和合,也都同这个道理一样。

  再说这个妙明清净能见的性能,你认为不是和合的,那到底是不与光明和合呢?还是不与黑暗和合呢?是不与通达和合呢?还是不与阻塞和合呢?假如能见的性能与光明根本不能相合,那么,能见的性能与光明就互不相干,犹如耳朵与光明根本就互不相关一样,如果能见的性能尚且不知道光明的现象在哪里,又怎么可以辨别它与光明相合或不相合道理呢?其他的,比如不与黑暗、以及通塞等相和合,也同这个道理是一样的。

  九、五阴元本就是自性真心如来藏性的真如

  阿难!你还没有明白一切现象,都是自住本体浮生幻化的光影形相,它们随时随地出现,也随时随地灭尽,这种幻现妄有的形相,它们的本性实质就是正觉妙明的自性本体。同样的,人们心理生理的各种作用,如五阴(色阴、受阴、想阴、行阴、识阴等心理与生理的本能,阴就是说它能遮蔽我们真如佛性的光辉。另阴同蕴,蕴涵、含藏,含藏在如来藏性之中)六入(眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。六根对六尘的吸纳揽取作用)十二处(六根与六尘)十八界(六根、六尘与六识,界:界限、范围)等,都是因缘和合,虚妄的感受就生起,因缘分离,虚妄的感受就随之消灭,但你却不知道这种生灭去来的作用,元本就是自性本体所含藏的、无所从来、亦无所去的如来藏,常住不变、妙明不动、周遍圆满的微妙真如体性(如真心,但非真心,幻现的缘故;就象是第二月,非是月影,亦非真月,捏目所成故)。你在自性本体的真常当中,求其去来、迷悟、生死等这些幻有的现象,最终是了无所得。

  阿难!为什么说五阴(阴能遮蔽我们真如佛性的光辉,如云蔽日。另阴同蕴,蕴涵、含藏,含藏在如来藏性之中)元本是自性真心如来藏的微妙真如体性呢?阿难!譬如有人,用没有生病的清净眼,去看晴朗的天空,自然晴空万里,渺无一物。假如这个人,无故向空中凝视,眼睛始终不动,时间久了便发生疲劳的变态,就会看见虚空中枉乱的幻华,或者其他奇奇怪怪的幻象,你要知道色阴(阴,指阴覆、阴云。色阴就是指色尘的物质世界形成阴云,弥覆了自性真心)现象的生起,与眼前幻现的空华一样,是同一个道理(同样是自性本体,能觉而无所觉时幻现的形象)。

  阿难!这种虚空中的幻华,既不是来自虚空,也不是从眼睛内生出。正是这样,阿难!假若幻华是来自虚空,那么既能从空中出来,当然应该还入于虚空。虚空若有了出入,就成了有内外的实体,就不能成为虚空了,虚空既不成其为虚空,自然不容许有幻华的起灭,犹如你的身体,不能再容纳另一个阿难一样。如果幻华是从眼睛内生出的,既然能够从眼睛出来,当然也就能够再回到眼睛里去,幻华是从眼睛出来的,眼的性能是能看见色相,那么眼睛生出来的东西,也应该能看见物象才对,假若幻华同眼睛一样可以看见外物,那么幻华出去,在虚空中就可以见到幻华,当幻华从空中返回来的时候,是与眼睛是相对的,应该能看见眼睛才对。如果幻华不能看见外物,那它出去时就会遮蔽虚空,回来时应当也遮蔽眼睛!再说: 幻华是从眼睛出去的,当在空中见到幻华的时候,那眼睛里没有了幻华遮蔽,应该是清净的,为什么必须在看到晴朗的虚空时,才能说眼睛是清净的呢?所以应当知道,色阴是自性本体所幻现的虚妄景象,既不是因缘所生,也不是自然的体性。

  阿难!譬如有人,四肢百骸都很舒适健康,没有任何毛病,忽然不记得身体的存在,心里也没有任何违顺的感觉,这个人无故用两只手掌,在空中互相摩擦,手中便会发生涩滑或冷热的感觉,生理交感的受阴(对着前境领受事物以为心之作用)作用,也就是这个道理。

  阿难!这种虚幻的感触现象,既不来自虚空,也不出自手掌。正是这样,阿难!假若这种虚幻的感触现象是从虚空而来,既然能触动你的手掌,为什么不触动你身体上其他的部分呢?因为虚空是无情,不能选择相触的位置,假设冷、热、滑、涩的感觉是从手掌出来的,那么应该不靠摩擦便已具有。又假设触觉是从手掌出来的,当两手合起来摩擦的时候,手掌才有冷、热、滑、涩的知觉,那么两手离开之后,冷、热、滑、涩的觉触应该进到手掌里面去了,这样手臂、手腕,乃至最里面的骨髓,应该知道它钻回时的踪迹所在!如果触觉有往来行踪,那么一定要有一个知觉心,能够感觉到它的进出才对。既然冷、热、滑、涩的觉触能够在身内往来,那么何必要等两手合在一起摩擦时才有知觉呢?又何必要将这个知觉名为触觉呢?所以应当知道生理感觉的受阴,是自性本体所幻现的虚妄景象,既不是因缘所生,也不是自然的体性。

  阿难!譬如有人,谈说酸梅的味道,嘴里就会流出口水,想到脚踏悬崖,足心就会感觉酸软,想阴的思想变化作用,也同是这个道理。

  阿难!例如说到酸梅,嘴里就流口水,这种酸口水,既不是从梅子生出来的,也不是从嘴进去的。正是这样,阿难!假若是从酸梅生出,梅子应该自会说酸,何必要人来说,如果是从嘴进去的,嘴巴应该自已知道,何必要等耳朵听到才流出口水来呢? 如果只有耳朵听到,口水就会流出,那么这种口水,为什么不从耳朵内流出来呢?又如想到脚踏悬崖,足心就会酸软,也和嘴流酸口水的道理一样,所以应当知道心理思想的想阴,也是自性本体所幻现的虚妄景象,既不属于因缘所生,也不是自然的体性。

  阿难!譬如急流的水,波浪一个连着一个,永不停息,后浪推前浪,连续不断,但并不相互超越,身心本能活动的行阴作用,也同是这个道理。

  阿难!这个流动的性能,不从虚空而生,也不是因水而有,更不是水的本性,但是又离不开空间和水。正是如此,阿难!假若流动的性能从虚空而生,那么,十方无尽的虚空,都成为无尽的瀑流,世界自然都会被沉沦淹没。如果这个流动的性能是因为水而有的,那么它就应该不是水潮湿的特性,应该离开水而单独存在另外一种性能和形象,而且现在就能清清楚楚的现在眼前。如果这个流性就是水的本性,那么,水静止不动时候,就应该不是水的自体了。假若流动的性能,可以离开虚空与水,但虚空没有内外,离空别有是不可能的,而离水(一切流动之性均属水大)之外,也没有流动的性能存在。所以当知身心本能活动的行阴,是自性本体所幻现的虚妄景象,既不是因缘所生,也不是自然的体性。

  阿难!譬如有人,拿一个频伽鸟(妙音鸟)形的瓶子,塞住两头的孔穴,里面装满了虚空,带去千里以外,送给其他国家的人,精神生命的识阴活动作用,也同是这个道理。

  阿难!瓶子里的虚空,既不是从那一处空间而来,也不是从这一处空间而入。就像这样,阿难!假若是从那一处的空间装进了虚空,那么,这个原有的瓶子,既然带着这一处的虚空离去,在原有的地点,应该少了一瓶虚空。如果瓶子里的虚空,在到达目的地时,倾入空间,那么,打开瓶孔,倾倒的一刹那,应该可以看见瓶里的虚空倒出。所以你应当知道精神意识的识阴,是自性本体所幻现的虚妄景象,既不属于因缘所生,也不是自然的体性。

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