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第28课丨修行,就是修理自己(内附视频)

2019-03-14  [金刚经]

 

以下文字根据视频内容整理编辑而成,请观看视频学习

- 修行,就是修理自己 -

  须菩提,若人言。 一般的人都这样说:须菩提, 如果一般的人所说的话,就是一般人所认识的了。佛说:我见、人见、众生见、寿者见,你须菩提怎么样看法?

  就是人间所有人都说:我见、人见、众生见、寿者见。佛也说:我见、人见、众生见、寿者见。须菩提,汝意云何?世间人听佛说:我见、人见、众生见、寿者见,他们理解没理解?问须菩提,佛说:我见、人见、众生见、寿者见,须菩提,你怎么样看法?

  你问这世间一些人,理解我说的这些道理了吗?须菩提答复:否也,世尊。世人不理解,不解如来所说义,为什么呢?何以故?什么原因?世尊说的我见、人见、众生见、寿者见,假名而已。我见即非我见,人见也非人见,众生见寿者见亦如是,是名我见、人见、众生见、寿者见。

  这是《金刚经》一贯的三迭,以为凡夫贪著我、人、众生,在一切事物上头,一切法上,起虚妄执著。因为有我、有人、有寿者,要把这些个执著去了,还有吗?什么都没有了,佛说我见、人见、众生见,原来就是空寂的,本来是空寂的,体无所有。体上没有空见,也没有我见,也没有人见,也没有众生见,所以,我见即非我见,人见即非人见,众生见即非众生见,寿者见即非寿者见。

  佛随顺世间而说这个法,意思叫众生,开他的般若的智慧,让他自己明白,开他的智慧,有了智慧了,修理修理他的口,修理修理他的身体,修理修理他心里所想的,修理明白了,证得菩提果了。修理得发心,得先有个菩提心,才能修行。修行很简单,就是修理修理你自己,把它分开来讲,修理你自己的行为,修理你自己口里所说的话,修理你身体所做的,修理你心里所想的,这一修理,知道什么也没有,空寂。

  当体即空,说我见即非我见,人见即非人见,众生见即非众生见,寿者见即非寿者见,都是些个随世俗假立的名言,没有真实的体。所以《金刚经》就快讲完了,《金刚经》是令一切众生悟自己的般若波罗蜜的智慧,不是外头来的,也不是佛加给你的。佛告诉你个方法,你依照这个方法,把自己的般若智慧发挥出来了。

  你这把自己一修理,假的都修理掉了,依着你的菩提心,证得菩提果。因为不能明白的,一切众生不明白,对佛说的经义不懂,所以如来说:我见、人见、众生见,这些个见,就让你达到,一切无相,一切法无我。你要能达到一切法无相、无我、无为,你就进入般若波罗蜜了,等你进入金刚般若波罗蜜的时候,般若波罗蜜的智慧象金刚一样的了,不被一切所坏。

  所以,如来说我见、人见、众生见、寿者见,跟凡夫那个我见、人见、众生见、寿者见,两个截然不同,你体会到了,佛说:我见、人见、众生见、寿者见,把你认识的那个我见、人见、众生见、寿者见,把它变成佛所说的,我见、人见、众生见、寿者见。

  如来说:一切众生都有佛性。换句话说,一切众生都能成佛,很简单, 为什么?因为一切众生原来都有佛性,原来就是佛。原来有的,自己把他修理修理,让它重新发现,发出光明,这不很简单吗?不是外来的,不是我一修行就增长了,没有。你说一切众生有烦恼吗?本来没有烦恼,自性本来具足的,清净的。所以烦恼成了客尘,做客的客人了,客人不是常的,主人才是常的,人称客尘烦恼,就是这个含义。

  须菩提,法阿耨多罗三藐三菩提心者,如果发无上正等正觉的心,应如是知,如是见,如是信解,不生法相。须菩提,所言法相者,如来说:即非法相,是名法相。若见诸相非相,即见如来。须菩提,若有人,以满无量阿僧祗,世界的七宝持用布施,(这是一方面)若有善男子善女人发菩提心,持于此经乃至最少四句偈,能够寿持读诵为人演说,其福胜彼。但是为人演说,不取于相,如如不动。

  这个里头是两方面对比:一方面,一个人把无量阿僧祗世界七宝来做布施;另一个人发菩提心持是金刚经,不是全部乃至受持四句偈,给人演说解说。把这两个相比较起来,哪个福德大?哪个是真的?哪个是假的?

  七宝虽然多,不如法菩提心者。发一个觉悟的心,持诵《金刚经》这个人的福德,比哪个用阿僧祗七宝供养,那个福德大得多。但是说法的时候最主要的得对机,对机了就是他愿意听《金刚经》他要有这个善根。你给他一解说你给他当助缘,使他能够明了,他相信《金刚经》是真的。

  所有其他的世间的形相,最主要的生命财富全是假的,属于生灭的。《金刚经》上说的话是不生灭的,是真的,如果我们每个人都有分别心  其心不同,如其面颜,就我们这么两三百人,每一个人都跟人不同,一个人一个相,大小都有点差别,这就表示根不同。

  但是佛所说的法,对机说法,随你什么样的根。我们在这说一个人讲,几百人听,各有各的想法。在他耳根听得我一句话,他就分析了,分析就是他心里头领受,佛教授我们的,应当以一个空净的心,空寂的心,没有分别的心来学。

  《金刚经》教授我们心无所得,以无所得的心,也不是说争强斗胜,争多争少,一个虚妄心,没有生灭心,你心如如不动而闻如是法。如果你在这里头听经的时候,我说的你没听见去,但你心里头想得有你的事儿,那就两个格格不入。能够听到经上所说的话,能够依着语言,跟你自己的心契合,把你的心好好修理修理一下了,那就叫修行。

  你感到心所想的跟经上所说的话,不契合不相应,合不到一起,那你把你的心修理修理,让它与经相契能够契合到一起,那就能得到利益了。最后,何以故?

  一切有为法,如梦幻泡影。

  如露亦如电,应作如是观。

  因为你有个妄想的身,妄身,再叫虚幻的妄念,如泡就是烦恼,我们从身心所起的烦恼,如影子就是我们造的业障。再一个如梦幻泡影,如梦  梦者就是我么这一个妄想的身体,幻想的,妄想身体所起的幻想,就是所起的妄念,就是幻泡,就是烦恼。影子,前辈子留下来的业,过去生、无量生,你所造的业如影随形,还随着你,障着你,但是灭梦幻泡影。

  这是有为法不是真实的全是假的,真实的没有这些个名字,要是开了悟了,悟得没有梦幻泡影,也没有如露如电,这样来认识的。佛跟须菩提乃至教授我们:一切有为法,如梦幻泡影。就像那早晨的露水,像那石火电光的电。你这样来认识他,这样来看问题,不要执著取,我相、人相、众生相,乃至于诸法相,乃至于非法相,这些个都是不可得的。

  过去就没有了,离开这些假的认得你真如实相,那个才是永远不变的。假使我们能不取相、不由相。不取相,相是假的,是变化的,无常的。如果我们观我们自己人,从几岁到几十岁,这一生的经历,回头想一想  你在你这个经历当中找一个真实的,有吗?

  一个你也找不到,由你的妄想心,所经历的一切妄想事,就像梦幻泡影了,全没有实体,妄现的相有。是有,但是非有。上一代的人都过去了,还在吗?还有吗?他没有实体的,这样的长时间这样想,我见不生了,这个妄想妄现的,这是不是真有?他可以破坏的。

  有,没有了,过去的境界全没有了。能够这样懂得这个意思了,我们就能明白了。明白什么呢?明白这是假的,虚妄的。既然虚妄的,你还执著什么呢?假使你不执著,你放下了,放下就是般若。承认要见诸相非相说这相都是假的,经典告诉我们最后:一切有为法,如梦幻泡影。如露亦如电,应作如是观。

  就是你长时间这样想《金刚经》告诉我们,你把认识一切法,全是梦幻泡影,这里头有个真实的,离开这个东西,你真实的是不变的。在《楞严经》上:

  佛对波斯匿王说:大王,你什么时候看见恒河沙的?看见恒河的?

  波斯匿王说:我三岁,我妈妈带我朝天神,过恒河,我第一次看见恒河的。

  佛问:大王,你现在好大年龄了?

  王说:六十三岁了   

  佛说:隔了六十年,你现在看见恒河,跟你三岁看见恒河一样不一样?

  王说:我三岁看见恒河,跟现在看恒河好像没什么变化,还是一样的。

  佛问他的意思:你的见,三岁的见,跟六十三岁的见,没变。三岁看见的恒河,六十三岁看见的恒河,都如是。但是恒河是变了,你见不到  为什么?它很微细。

  我们比喻:你三岁看见长江,跟你六十几岁看见的长江,变没变呢?水性没变,其实也是变了,你能见的见性,跟所见得事物,它会,所见得事物是生灭法,你能见的见性是不生灭的,他不变。

  在一部《金刚经》佛就显我们的自性体,我们体像金刚经似的,体本具足智慧,般若波罗蜜的智慧的,它是不变的,不随外界客尘烦恼所变,就认识这样了。这个就是让你认识自己的自性,所以叫明心见性。

  因为,金刚经,就让我们从经上悟得明白,明白什么呢?明白你自己的体和性,这些全是幻想的妄念,全是客尘烦恼。真实的,离开名相,悟得的,悟了没有一切业,业障消失,没有作用。

  所以最后说《金刚经》是三世诸佛之母,能产生诸佛,闻到《金刚经》四句话已把一切恶趣断绝,这就是断绝恶趣的因,你能生起一念清净的信心,来受持《金刚经》一定能证得菩提。要能够依经而行,依着《金刚经》所说的话去做,不要取相,不要在相上执著,这个意思就是你修行更好。

  你也不要以为我是在修行,不要有这个执著心,就这样子。你做一件好事儿,不要再执著,做了就算了。如果你一执著,那个好事就不大了,好事儿变成坏事儿。本来就不生不灭的,无上的金刚法,让你一执著   这个金刚法变成了瓦片儿了,瓦片儿一打就碎了,不是金刚了。那不是外,是你心,希望大家发金刚的菩提心,直至成佛。

原标题:别再苦恼了,修行成这样,就能成佛!丨《金刚经》28

文章转自微信公众号:那一座庙

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