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第11课丨欠了总是要还的,谁都跑不了!(内附视频)

2019-03-02  [金刚经]

 

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- 一法不生,一念不起 -

  所以说到这,佛又跟须菩提打招呼:须菩提,你对这一段意思,怎么想?你怎么看?佛又再问须菩提。例如:如来得阿耨多罗三藐三菩提耶,说佛证了正等正觉,那须菩提当言:是正确的。佛,你是证得正等正觉。

  如来有所说法,佛这几十年就是讲经、说法、教化众生。佛问须菩提:你是不是看见佛成了道了,成了佛了,完了说法教化众生的?须菩提就如实答:世尊,如我解佛所说意!现在我明白了,我现在知道佛所说的阿耨多罗三藐三菩提,没有一定的,什么法叫阿耨多罗三藐三菩提?也无法如来可说,有法如来可说吗?为什么我这样说呢?何以故?如来所说的法不可取,也不可说是正法、非法。非法,非非法。对?不对?都不可说,所以者何?一切贤圣皆以无为法而有差别。

  须菩提这个时候他不随着佛的言转了,他明白了,无为法没有言说的,只是显现的,佛的真体、一切众生的性体,湛然寂静,不是语言能表达出来的,也没有什么叫做阿耨多罗三藐三菩提,这属于名相,所以一切都叫分别,都叫有为之法,但有言说都无实意,这一切的菩萨所证得的果位,二乘说证得之果位,他们所证得的不同。见真理,有大小、深浅之别,是有差别,但是这个差别都是不可取、不可说,说非法是错误的,说非非法也是错误的,但有言说都无实意。

  一切言说只是表达,这个道理大家可以这样去想,我们说火的时候,火并不是火,像我们灯里头点的,那是火,当你说火,却不是火,为什么?说火就是火,把你嘴就烧掉。你说什么只是一个表示而己,佛所说的法只是让人家领悟而己,领悟了就放下,这个含义,就叫你悟得无相的真理。

  没有言说,但有言说都无实意,言说是表达的意思,让你懂得跟你说火,你感觉热,跟你说水,你感到水是流动的、不停的,但是语言不是,语言只是表达而己,所以佛说一切法的时候,是对机说的,不是无的放矢。因为须菩提解答了,到这个时候,经过这些辩论,须菩提明白了,像众生本具的心性跟佛是无二无别的,你成佛也不是外边得来的,现在你迷了做众生也不是失掉了,迷了就是不显现,这个道理你一定要懂得。

  阿耨多罗三藐三菩提不是因为修炼才得到的,是你自己本具的,是显现而己,诸佛修成了,众生本具而没有修成,没有修就是这么个意思。像金子夹在矿石里头,你没有把它取出来的时候是矿石并不是金子,等把石头都去掉,矿石里头取出了金子,经过煅炼、经过磨擦才能显现,就是这个一样的含义。

  因此,如来所说法皆不可取、不可说,是非法,非非法,是对,是不对,没有这个定义。为什么?一切贤圣是以无为法而有差别的。无为之法,它的体不可思议。说到体,我们思想就想到有个实在的东西,法体是没有实在的东西的,把它比喻成虚空一样的,空有实体吗?没有!

  当我们要明白我们这个心了,那可大得不得了,所以华严经上说:广大如法界,究竟如虚空。那是我们心的本体,跟太虚空一样的,遍满法界的,这个都显心的。

  这一段经文,是《金刚经》的重要重点,因为须菩提问佛“云何住心”。这心怎么住?云何降伏其心?就说我这个心不住,我降伏不了我这的心。这就是佛给他说的,都是住心降心的方法。

  又要举一个例子:心本无生,因境有。说你的心,静下来的时候,什么境界都没有,假使有个现象,人家喊你的名字,这就境界来了。你知人叫你,这叫因境有,因为有境相才显现,没有境界相呢?它就不会显现了。

  心本无生,因境有。遇到个什么缘,遇到什么境界相,你心就马上生起了,什么境界相都没有,那心就无生了。境没有了,你心还有吗?心也就没有了。

  所以前面讲的无心道人,等到你的心都没有了就成了。那无心可不是说是妄,“没有了”是真心显现,等你狂心顿歇,歇至菩提,你的智慧可就成就了。这段意思,就是让明心见性。不过不像禅堂那儿只让你一句话不说让你参。这个给你解开了,怎么达到无心。

  再说浅进,你任何不执着,你不执着跟你毫没关系,什么事物都跟你都没关系,你一执着,什么都跟你有关系,就是这样。因此,如来所说的法:“何以故?”。如来所说的法不可取,也不可说非法,非非法。说佛说的法对,不对,当然有言说都无实意,因为什么,它是无为法。“所以者何”?一切贤圣,皆以无为法而有差别的,不是有为法显现的。

  这个道理,恐怕我们一般的,特别在家的道友没法理解的。你可以从最初入手。说你的心,你坐这儿没有生,外边有个境界相,你心就随着境界相就生起来了,什么境界相都没有,你静下来,你的心什么也不生。

  当有人喊你,喊你的名字,你心马上就生起了,又跟你说些个什么事儿,就心随境转。心随境转的时候,你的心就不是真心了,是妄心,随妄的境界转。这个道理不是我们现在听这么几句话就明白的,那就没有众生了,都成佛了。

  这个中间还要你很多的去修行,因为在如来所说的文字,语言文字只是给你个代表,一个符号,要你在这个上取得认识。不要产生了虚妄的知见,你要悟得。悟得什么呢?无相,没有相。诸法无相,诸法真实,凡所有相,皆是虚妄、只要有相,就是假的,它要坏,它要消灭。无相还要消灭吗?谁能把虚空消灭掉?就是这个意思。

  知解越多,与你本心距离越远,所以一法不生,一念不起,这样的众生,容易达归本心。但是一切法,所有的言说,佛说法是因基说的。有什么样根基,给他说什么样法,但是你不明心的人,永远成不到佛。必须得明心。所以明心就要了达你自己,比如:我们念金刚经,金刚经教我们观,观诸法不生不灭。如果你不是这样观,你口里念,你心里不去行,你能得到吗?

  佛叫我们不贪、不嗔、不痴,举个例子:人家惹了你了,骂你了,你脑子里就没个我,你不会生烦恼?你有个假名,你张三李四,人家骂张三,因为你是张三,你不舒服了,如果你是李四呢?他骂的张三,跟我没关系,就是这个含义。

  如果你没相,什么相都没有,那你对一切都不执着了,任何事物你都放的下,看的破。而每个众生他都不这样去想。咱们出生带什么来了?当妈妈生我们的时候,你什么也都没有,当你死了之后,现在火化,给你一烧,哪个是你?你还有什么?生你没带来什么东西,等你死了你也什么东西带不走,什么也都不是你,这个道理很简单的。明白吗?人人都明白。

  但是为什么人放不下呢?这中间有一个妄心,就是那个心不歇。所以对一切事物,你必须得加深入了解,经常观。观,咱们在语言当中随便说什么东西,全是”我的”,家庭眷属,一切物质,都是“我的”,中间必加“的”字。为什么呢?因为不是我,“我的”都不是我,但是属于我的,你把这个“的”字去掉,那“我就”在哪里?我的眼睛,我的耳朵,我的头和我的身体,离开身体我在哪里?这个是“我的”啊,那我呢?

  这个叫我们观,观就是你思维,想想就是我们修行。你每天在这儿修行,等你把我找到了,你开悟了,明白了这肉体不是我,那说明了肉体你死了之后,你还有个真我存在。

  人人说死了,不了,业还随着你,假使百千劫,经过亿万万年,你所造的业,是善或者恶,所作业不亡,随着你,你欠人的,一定得还,就是你业不了,假使你修道修成了,一下子空观成立了,这一下永远了了,空了。

原标题:欠了总是要还的,谁都跑不了!丨《金刚经》11

文章转自微信公众号:那一座庙

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