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生死疲劳皆因贪欲起 少欲知足方能得快乐

2017-08-29  [八大人觉经]

生死疲劳皆因贪欲起 少欲知足方能得快乐

生死疲劳,从贪欲起;

少欲无为,身心自在

  因为心多贪欲,也因造成了人生种种的业,这些业就像一条绳子一样,把我们牢牢的绑住,困在六道当中,很难解脱

  人的善与恶是平行的。在造福的过程中,也会无意中造业,所以常是苦乐参半,设若善业强盛,就可以上升天道;由于在天道中完全是在享受福报,没有机会可以再修行,也就没机会再造福——因天道中的人都是享福的人,没有人需要你去帮忙,因此,你就没有机会发心造福业,一旦福报享完,及下堕罪业的地方,三恶 道。所以说:我们如要求福,就不要到天道去,因为天福是承在人间所造的业报生天堂,那是人人享受的地方。其实所谓的享受是消耗福报,是消极生活,因为没有再造福的机会。

  就如世间的有钱人家,因为环境富裕,整天沉醉于享受逸乐中,既没有机会也不懂得关心苦难中待援的众生。何况投生天道,就更没有因缘造福了,即使发心要行善也无机会。所以我一直在提倡,一定要保持做人的机会;我们必须要发愿:世世常行菩萨道。通常,我们在回向时,会有如下的发愿:

  「愿消三障诸烦恼」

  「烦恼」大都指贪、嗔、疑而言。因贪嗔能生障碍,人有了贪就易发嗔,由于嗔心而起疑念。

  人们何以不能缔造一个幸福快乐的人生呢?大都因为舍不得付出(贪)。不但不能舍,反而要争(嗔)。为什么要争?只因为我们不明真理(疑)。

  这贪嗔疑三种恶念正是我们内心的诟病,一定要消除。所以学佛的人,第一件要求的就是:愿消三障诸烦恼,使身、口、意三业讲究善行,防止恶念。

  「愿得智慧真明了」

  佛教徒要追求的,不只是福报,更要勤修智慧,才能有真正的福业;要成佛必须福慧平行双修。我们要修的福,应该是到任何地方都会受人敬爱的福缘——有被人支持、成就事业的好人缘,就是福缘,也就是我常说的「未成佛前,先结好人缘。」

  我们如常做利益众生的事,就可以广结众生的福缘,而这些行为,须要智慧的指引。因此,我们更要求自己「智慧真明了」,使心地清净、智慧开启,所看到的事,就能彻底明了……。

  「普愿罪障悉消除」

  人生在世,没有一个人不在有意无意间造下罪业,在未认识佛法以前,「开口动舌,举足动步,无不是业。」这是地藏经中所说的。有时业未显形而埋在心底,有时无意中说话伤到别人的心,有时身不由己的走错路,这些都是业的种子——因。所以说人生在世,没有一个人不造业,而有业必有报。我 们所求的是希望消除业障,让我们在这辈子能仗持佛法,清净业障……。

  「世世常行菩萨道」

  世世常行菩萨道是最后的一句也是最重要的,要发愿生生世世来人间行菩萨道,意思就是要常得人身,在人间做救济人群的事业。

  学佛要知道「生死疲劳,从贪欲起」。众生在六道——即天道、人道、阿修罗道、畜生道地狱道和饿鬼道中,生生死死,死死生生,轮回不已,实在非常疲劳。这些疲劳的是都从贪欲而起,所以我们必须少欲知足;能满足的人,才有快乐。

——本文选自《八大人觉经》

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  • 佛说八大人觉经原文

      为佛弟子,常于昼夜,至心诵念八大人觉: 第一觉悟:世间无常;国土危脆,四大苦空,五阴无我,生灭变异,虚伪无主,心是恶源,形为罪薮,如是观察,渐离生死。 第二觉知:多欲为苦;生死疲劳,从贪欲起,少欲无为,身心自在。 第三觉

  • 八大人觉经译文

      做为佛门弟子,应当精勤奋进,不分白天黑夜,怀着一颗至诚之心,诵念使人摆脱愚痴、走上觉悟之路的八种大智慧。第一种智慧:觉悟到世间万物都不是永恒长存的,人们赖以生存的国土也是危在旦夕,地水火风所构成的物质,从真理的角度看,也不过是苦的根源,全为虚妄;色、受、想、行、识这五种遮盖人们智慧的阴霾,是没有一个真正恒常不变的

  • 佛说八大人觉经白话解说

      一、前言  在众多佛经中,《般若心经》与《佛说八大人觉经》是两部很简短又很重要的经典,前者对空慧的了悟与修持极为重要,后者对大乘修行人由出离心、发菩提心直到行菩萨道证菩提,本经都提供重要的开示。因此本人认为大乘修行人都要仔细研读《佛说八大人觉经》,甚至要经常背诵。

  • 《八大人觉经》讲义

      我曾在报纸上看过一句话,『闲人无乐趣,忙人无是非。』大意是说:一个吃饱饭没事做的人,一定不快乐,日子过得毫无意义。不过,现在这个社会,又有谁会是闲人呢?每个人每天总是匆匆忙忙,一副忙碌状,而他们忙得快乐吗?我看不尽然吧!他们每天放著正事不做,却忙著应酬、打麻将、观光旅游。我想,这种忙一定会使他们在饱乐之后,感到疲倦与空虚。

  • 佛说八大人觉经注音版

      《佛说八大人觉经》  后汉沙门安世高 译  为(wéi)佛(fó)弟(dì)子(zǐ),常(cháng)于(yú)昼(zhòu)夜(yè),至(zhì)心(xīn)诵(sòng)念(

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