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见思二惑的烦恼核心——“五利使”和“五钝使”

2019-09-06  [达照法师]

见思二惑的烦恼核心——“五利使”和“五钝使”

本次法语学修重点

  △在凡夫有见思二惑的烦恼,即八十八品的见惑,八十一品的思惑,它们其中最核心的就是“五利使”和“五钝使”。

  △五利使就是身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。

  △五钝使就是贪嗔痴慢疑。

  △五钝使生起来比较慢,要有条件才能生起来,没有条件也生不起来。

  △五利使则比较厉害,生起来不知不觉就被它驱使着往前走了。

  △五利使中的边见就是常一边,断一边。常是外道,断也是外道,边见是不假思索的,与生俱来、与时俱起,每个时候它都在那里。

  △见取见很麻烦,特别是有些人打坐,身心空掉了之后,有个空的见,于是他就认为自己已经见道了,对空的见地很在意,认为是中道正见,或者是空性见。

  △戒禁取见,就是持一些没有必要的苦。

  △很多人非因计因,把看到的现象,不是原因却非要说成原因。

  △内心烦恼,不要责怪别人,别人充其量只是一个缘,因还在自己,自心如果改过来,自然就不烦了。

  △佛经里面有一个偈颂:“守口摄意身莫犯,莫恼一切诸有情。无益苦行当远离,如是行者解脱。”

  在凡夫有见思二惑的烦恼,即八十八品的见惑,八十一品的思惑,它们其中最核心的就是“五利使”和“五钝使”。五利使就是身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见;五钝使就是贪嗔痴慢疑。贪嗔痴慢疑是很麻烦的,想把它断掉,却总是藕断丝连断不掉。五钝使生起来比较慢,要有条件才能生起来,没有条件也生不起来,贪心想驱使我往前走,我稍微一警觉,不贪,它拿我没办法。五利使则比较厉害,生起来不知不觉就被它驱使着往前走了。

  五利使中的边见就是常一边,断一边。要么觉得生命是永恒的,甚至有些学佛的人觉得佛性、真如是永恒的。要么觉得什么都没有的,这就是断见了。常是外道,断也是外道,边见是不假思索的,与生俱来、与时俱起,每个时候它都在那里。

  此外,见取见很麻烦,特别是有些人打坐,身心空掉了之后,有个空的见,于是他就认为自己已经见道了,对空的见地很在意,认为是中道正见,或者是空性见。但他往往只是体会到了空定的感觉,把这个感觉当作自己的知见,抓住这个知见不放,拿着这个知见去批判其他的东西,批判不在点子上,所以见取见就很麻烦。当然还有更多的见取见,比如世智辩聪,还有“人死如灯灭”,“人不为己,天诛地灭”,“拔一毛利天下而不为”,这都是见取见。其实基本上哲学家把握一种知见以后,就会抓住这个知见自以为很高明,其实挺害人,这是见取见的问题。

  戒禁取见,就是持一些没有必要的苦。特别是像过去印度的持牛戒,持牛戒就是有些外道的人,有禅定的功夫,看到牛在山上吃草、睡觉,或者到水里泡一泡,到荆棘上躺下去,结果这个牛死了就升到天上了。他就以为自己终于找到一个模范了。于是他就跟牛学,牛吃草他也吃草,牛到水里去他也跑到水里去,就跟牛这样折磨自己,折腾到最后,牛升到天上去了,他却没有升到天上去。这就是无益苦行,他持这个戒对身心健康是没有任何帮助的,因为他没有看到牛升天的原因。

  其实牛是因为过去世造了恶业,才要吃草、在地上躺着、到水里泡着,它是在受恶业的果报。最后能升到天上去,是因为它过去生种下善根。我们要知道,如果你有点本事,不一定是现在学来得,说不定是过去世种的善根,你现在做的可能很差劲,也是过去造的恶业,有因果的相续的规则,当恶报结束了,过去的善根成熟,就升到天上去了。

  还有比如大家种了善根学佛法,心中对佛有好感,但还要生活做事,有些人还会去杀点鸡鸭给家里人吃,如果这些杀业的果报先成熟,可能就会生病,人家就会说学佛学得都生病了。很多人非因计因,把看到的现象,不是原因却非要说成原因。有些家里人学佛修行,他却觉得你修行把我心里害的很烦,其实是自己不能包容。所以内心烦恼,不要责怪别人,别人充其量只是一个缘,因还在自己,自心如果改过来,自然就不烦了。

  所以我们不能迁怒于人,也不能把不应该禁的去禁止,不应该固执的拼命去固执。佛经里面有一个偈颂:“守口摄意身莫犯,莫恼一切诸有情。无益苦行当远离,如是行者得解脱。” 说话起心动念要小心,不能伤害人,身体不要犯错误。所有的众生,不管是出家、在家,不管是人还是动物,只要有情感、会伤心的,都不要去伤害,让他生烦恼。没有利益的苦行,就要远离。这样的行者,才能够真正解脱。

拓展学习

  欲界第二层天

  忉利天,或叫怛唎耶怛唎奢天,此云三十三天,居住在须弥山的山顶,山顶有八角,每个角都有八个宫殿,合为三十二个,山顶中间就是忉利天王帝释所住(帝释,即民间所传的玉皇大帝)。四天王天和忉利天,单单修习上品的五戒十善,就能够投生在这里,从此天之后,还得要兼修禅定,才得以生。

  根据《长阿含经》第30章 世记经(第八品)忉利天的记载,其食物是自然化生的,经文如下:“儿生未久便自觉饥,当其儿前有自然宝器,盛天百味自然净食,若福多者饭色为白,其福中者饭色为青,其福下者饭色为赤。彼儿以手探饭著口中,食自然消化,如酥投火。彼儿食讫,方自觉渴,有自然宝器盛甘露浆,其福多者浆色为白,其福中者浆色为青,其福下者浆色为赤,其儿取彼浆饮,浆自消化,如酥投火”。

  为欲界的第二层天,在须弥山的顶上,距离这个世界之上八万由旬高的地方。由旬是印度计里程的数字,四十华里为一由旬,这是下由旬,中由旬是八十华里,上由旬是一百二十华里。此天天众身长四十里,寿命一千岁,人间百年为其一日一夜。言三十三天者,在须弥山顶有一座城廓名叫喜见城,或叫善见城,纵广八万由旬,帝释天主居于其中。

  在善见城的四方有四个峰,各五百由旬,每峰有八天,四方合共三十二天,连中央的喜见城,共三十三天。依据《正法念处经》,三十三天诸天国的名称分别为:

  1、善法堂天,2、山峰天,3、山顶天,4、喜见城天,5、钵私他天,6、俱吒天,7、杂殿天,8、欢喜园天,9、光明天,10、波利耶多天,11、离险岸天,12、谷崖岸天,13、摩尼藏天,14、施行天,15、金殿天,16、鬘形天,17、柔软天,18、杂庄严天,19、如意天,20、微细行天,21、歌音乐天,22、威德轮天,23、日行天,24、阎摩那娑罗天,25、连行天,26、影照天,27、智慧行天,28、众分天,29、曼陀罗天,30、上行天,31、威德颜天,32、威德焰轮光天,33、清净天。

  《大智度论》云:昔摩诃陀国中,有婆罗门,名摩诃,姓憍尸迦,有大福德大智慧,知友三十三人,共修福德,命终皆生须弥山顶第二天上。

  帝释天,释迦提桓因陀罗,简称“释提桓因”,意为“能天帝”。他居住在须弥山顶中央的善见城,为三十三天之主。因其为欲界诸天,所以并未断七情六欲。帝释天曾率领诸天与阿修罗王大战,后来帝释天皈依佛陀,信奉佛教,并率诸天以牛头栴檀为佛陀及诸罗汉建造重阁讲堂,并以各种卧具和美食供养佛陀及其弟子

  在《大智度论》上讲,摩揭陀国中有一位婆罗门,他的智慧很大,他有三十二个朋友,加上他本人共同修佛,后来因为愿心的关系,他们就生到了三十三天,大家聚会到了善法堂。释迦牟尼佛想报母亲的恩德,就到忉利天善法堂去给他的母亲说这部《地藏菩萨本愿经》。《佛说阿弥陀经》是无问自说,《地藏菩萨本愿经》是佛召集的,不是地藏王菩萨来请法的,而是佛召集地藏王菩萨来说经,也是佛说法。发起人是释迦牟尼佛,释迦牟尼佛要报母恩,就发起说这部《地藏菩萨本愿经》。

  达照法师

  忉利天是欲界的第二层天,也是地居天当中的最高一层天。忉利天上面是夜摩天,夜摩天以上包括夜摩天在内都属于空居天。夜摩天以下包括忉利天,从忉利天开始往下面的全部都是地居天。地居天跟空居天的区别就是障碍的不同,地居天的凡夫最大的烦恼就是障碍,物质的障碍,人心的障碍,种种障碍使他固执己见。所以越固执的人,他的境界一定是越低的;境界越高的人,他越不会固执。这个忉利天,他最多可以达到像水一样的心,但是他达不到虚空一样的心,所以他只能是地居天,不能达到空居天的境界。

  这个忉利天呢,他同样在相上的要求也很高,但是他已经临近虚空,因为从这个须弥山的顶上,最顶上这层天来看,他已经到了极致了。在这层天当中,天王叫释提桓(huan)因。释提桓因,释是释迦的释,也就是释迦的简称。简单的翻译就是能人,就是他是一个能人,有能力的人,有能力而且挺仁慈、能做好事的人。这个提桓呢?提桓就是天,有能力的天。提桓也翻译成提婆,Deva这个va就翻译成“桓”或者翻译成“婆”,很接近的。提桓这个天呢,释提桓因的因,因是因陀罗,因陀罗翻译过来是王,总持的意思。他能够管理这个地方,这叫因陀罗。所以释提桓因就是释迦天王,所以叫释天王天。这个释是解释的释,释迦佛的释,释提桓因就是能人的一个天王。

  这个第二层天在须弥山的山顶,这层天横向的就有三十三个天,他在中间。他的四周,四个方向,每一个方向都有八个成员国,四八三十二,加上他,三十三个天。这三十三个天视他为统领,叫释提桓因。他统领这三十二个天,每天非常虔诚地修行佛法。

  忉利天中间这个城叫善见城,也叫善现城。善见城中间有一个法堂就叫善法堂,这个善法堂里面每天都要请诸佛菩萨、罗汉、圣人来这里讲法,这真是高大上,最高的论坛,就是所有来这里讲法的人必须是圣人,凡夫还没资格去。这个释提桓因,他护法护得非常好。他在请这些圣人来讲法的时候,四周的三十二天都要来听法,这是必须的。

  善法堂那里每天在讲法,每天讲法都是上午讲,下午不讲,所以我们这里每天上午讲。上午讲法是非常好的,大家清醒。而且他请这些圣人来讲法的时候,其他四周的三十二天的这些天神都跑过来听法。四个方向,一个方向有八层天,每一个方向的天神来听法时,为首的这个天王都要负责提问。就是这个方向如果有人有问题了,他选一个代表过来提问,所以每天要提四个问题,向佛提问,向菩萨提问。但是很遗憾的是,他们提问是提问了,学是学了,学完以后基本上是不做的,这可能跟我们大家差不多,听课每天都听,听完了以后基本上还我行我素,因为日子过得太好了,没什么痛苦,他还是各安其位,自己去用功。

  天人也用功,用什么功呢?就还是去享受,很难真正将修行落实下去。当然,他不会做坏事。虽然坏事没有,但是他有欲望,有淫欲、有食欲、有睡欲,每天还睡眠。他睡眠也觉得很开心,吃饭也很开心。他吃饭不像我们早上吃、中午吃,晚上还要吃。他基本上每天早上自然就有自然的食品出现,出现了以后他想吃就吃,他也可以不吃。他可以一百天不吃,他不吃也不会饿,这个非常殊胜。他的欲望,想吃了就有,不吃了它就没有,不像我们还得洗碗、还得煮饭、还得行堂,弄不好还有碗筷声音很响,他们这些都不会。

  所以,很多人到天上去,想想天人的福报挺好的,以为到那里修行挺好的,其实也未必。因为到了那里去以后,大家环境都很好了,没有什么坏人,也没有什么恶人,也没有什么烦恼重的人,结果看看大家都差不多,他就没有比较,一没有比较,大家都各安其位了。各安其位,他就不修行了。所以,我们在日常生活当中,大家在一个僧团里面,有时候你觉得自己修行挺好的,然后觉得旁边的人修行不好;觉得旁边的人修行不好,你就生气;一生气,你看自己还生气也不行,一对照,是很惭愧,自己就进步了。但是,你一看大家都一样了,你就没进步了。所以,他听法每天听,还不如人间听法。所以,释迦牟尼佛在人间降生,人间讲法四十九年,就是去了忉利天那个善法堂讲了三个月的法,其它四十多年都在人间讲,不上去了。

  请释迦牟尼佛上去讲法,那是谁呀?也是释提桓因。忉利天王请释迦牟尼佛上去讲法,他上去讲法还有个重要的原因,是释迦牟尼佛的母亲摩耶夫人在那里。因为释迦牟尼佛的母亲在他诞生七天后就去世了,去世后就生到忉利天去了,所以他为报答母亲的养育之恩才上去。用我们现在的话说,释提桓因请释迦牟尼佛这么一尊了不起的觉者到他的善法堂去讲经,释迦牟尼佛还是看在他母亲才开了后门去的,他母亲要是没在那里,他也不会上去。为什么不上去呢?因为给他们讲了也是白讲,没效果。所以有些人表面上条件很好,请师父去讲课,师父还不一定去,为什么?给你讲也白讲,讲了你不修的。

  所以,佛很感叹地说:“佛陀终出现在人间而不出现在天上,终在人间成道,不在天上成道。”为什么要在人间成道?人间苦乐差距太大,两极分化太严重,苦的人特别苦,幸福的人特别幸福,两极分化太严重,我们的心差距很大,所以我们就知道赶紧要追求好的东西,要舍弃坏的东西,这样我们修行的动力就足了。所以,忉利天中间的这个善法堂每天讲法,而且很多法都在这里讲的,包括《华严经》也是在这里讲的,当然这部《华严经》叫寂场华严,虽然佛陀在三七日内讲,但是这个时空有一个错位。这个我们说来就话长了,就是他有个尽未来际都在讲华严的,现在还在讲,尽未来际的这个华严,我们现在用我们的思维可能想不通的。

  忉利天从这个四天王天到达须弥山顶上的时候,也就是说物质的世界他已经到达极致了,物质的享受也到达极致了。一个人物质享受到达极致的时候,他一定有精神上更高的追求。精神上有更高的追求,从哪里开始实践?就是从有相的十善要转入到无形的十善。所以,中品的十善里面分开三个步骤。你看,第一个步骤叫中下,就是四天王天,他是中下的十善,还偏于有相;中中正好是忉利天在中间;中上就是夜摩天了。夜摩天意味着离地而起,不再是地居天,而是空居天。

  这个天人,他虽然有条件可以修行,什么生活的顾虑都没有,但是忉利天他却没有空居天的境界。他达不到的原因,因为他入不了禅定!他听课也会坐在那里听,佛如果带大家,引导大家修初禅、二禅、三禅、四禅,他也能达到,但是佛一不说,他马上就下来。我们人也有点类似的情况,就是大家在听课的时候,心都挺静的,都知道修行好,修行好,一下去就是依然故我,该干什么还是干什么,听了法对他效果就不大。忉利天是这样一个状况,那么他如果再往上走,那就必须要有禅定,这个禅定的功夫是欲界的禅定就能达到的夜摩天的境界。

  参阅学习:《地藏菩萨本愿经》第一卷忉利天宫神通

  原标题:达照法师|“五利使”和“五钝使”

  转自微信公众号:大千界

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